明代太常樂(lè)官考

鄭 莉

(華東師范大學(xué)中文系，上海 200241)

摘 要： 太常是我國(guó)古代負(fù)責(zé)宗廟祭祀等禮樂(lè)活動(dòng)的重要部門(mén)，其前身是周禮的春官宗伯，其官制設(shè)置、架構(gòu)內(nèi)容因各朝代禮樂(lè)需求不同而有所增減，但其掌管邦國(guó)宗廟祭祀禮樂(lè)的職能從未改變，直到清末封建社會(huì)結(jié)束。太常的樂(lè)官專門(mén)負(fù)責(zé)王朝雅樂(lè)，其發(fā)展經(jīng)歷了從專掌祭祀雅樂(lè)到兼領(lǐng)俗樂(lè)再到只掌雅樂(lè)這樣一個(gè)發(fā)展過(guò)程。到了明代，太常樂(lè)官的職能非常集中，并且不同于前朝，廢除了太樂(lè)、鼓吹等樂(lè)署，新建神樂(lè)觀，以道士承應(yīng)祭祀典禮。

關(guān)鍵詞：明代；太常；樂(lè)官；祭祀；雅樂(lè)；協(xié)律郎；神樂(lè)觀

分類號(hào)： K892.24文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼： A文章編號(hào)： 1672-9838 (2011)02-0070-13

太常是中國(guó)古代重要的官職，負(fù)責(zé)宗廟祭祀等禮樂(lè)活動(dòng)，在中國(guó)古代禮樂(lè)發(fā)展史上有著舉足輕重的作用?！短＠m(xù)考》卷七云：“太常，古秩宗。”秩，序也；宗，宗廟也。秩宗，主次序百神之官，而專以秩宗名之，是因?yàn)橐宰趶R為重。《周禮》又稱宗伯，春官，掌天神地祇人鬼之禮。秦代定官制，設(shè)奉常以掌宗廟禮儀，與周制六卿之一的春官宗伯職掌相似。奉常是后代太常的前身，此后歷代或有變動(dòng)，但太常之設(shè)迄清末始廢。

關(guān)于太常的含義，有兩種解釋：應(yīng)劭《漢官儀》認(rèn)為“欲令國(guó)家盛大，社稷常存，故稱太常。”^[1](8)杜祐《通典》則認(rèn)為“太常者，王之旌也，畫(huà)日月焉。王者有大事則建以行，禮官主奉持之，故曰奉常，又改為太，尊大之義也。”^[2](692)兩種解釋都指出“太”即大之意，后者似更確。“太”，《說(shuō)文》解釋為“泰”，段注云：“泰，從大聲，轉(zhuǎn)寫(xiě)恐失其真，后世凡言大，而以為形容未盡而作太，如大宰俗做太宰。” ^[3](十一篇上二，565)太即大。常，從巾尚聲，段玉裁注云：“從巾者取其方幅也。” ^{[3](上篇下，358)}故“常”有旗子之意?！吨芏Y·卷八·夏官司馬下》云：“節(jié)服氏，掌祀朝觀，袞冕六人，維王之太常。”^[4](324)意思是說(shuō)周王在祭祀朝觀時(shí)，身穿袞冕，以六人捧持太常旗。太常旗上畫(huà)有日月星辰交龍等圖案，是王者的象征。后來(lái)便將捧太常旗的官員定為奉常，遂以王旌太常為禮樂(lè)卿之名。

太常職掌國(guó)家祭祀禮樂(lè)，其禮的部分奠基于周禮，經(jīng)過(guò)幾個(gè)朝代的發(fā)展完善，到唐代定型為吉兇軍賓嘉五禮。而樂(lè)的部分則經(jīng)歷了從專掌祭祀雅樂(lè)到兼領(lǐng)俗樂(lè)再到只掌雅樂(lè)這樣一個(gè)拋物線形的發(fā)展過(guò)程。到了明代，官制已經(jīng)非常成熟，但太常的職能卻大為縮小，由獨(dú)立的機(jī)構(gòu)降為禮部屬官，其中樂(lè)官的職屬也緊縮了許多，本文擬專門(mén)研究明代太常樂(lè)官的設(shè)置、職能、制度等方面的問(wèn)題。

一、明之前太常樂(lè)官發(fā)展沿革

太常之設(shè)由來(lái)已久，《宋書(shū)·百官志》云：“太常……舜攝帝位，令伯夷作秩宗,掌三禮，即其任也。周時(shí)曰宗伯，是為春官，掌邦禮。秦改曰奉常，漢因之。景帝中六年，更名曰太常。”^[5](1228)以宋代為界，太常樂(lè)官的發(fā)展分為前后兩期。前期樂(lè)官職掌不斷擴(kuò)大，從只負(fù)責(zé)宗廟祭祀樂(lè)舞，發(fā)展到并典太樂(lè)、鼓吹、清商、總章四署，兼領(lǐng)雅樂(lè)、俗樂(lè)、少數(shù)民族及異國(guó)樂(lè)舞。其職能主要有三：一是執(zhí)掌邦國(guó)祭祀宴饗樂(lè)舞及贊引謁導(dǎo)；二是正樂(lè)，調(diào)和律呂以正雅樂(lè)；三是掌管天下樂(lè)籍，對(duì)樂(lè)人進(jìn)行教習(xí)、考核及安排供番事宜。后期從宋代開(kāi)始，太常樂(lè)官職能開(kāi)始走下坡路。唐時(shí)太常品秩與禮部尚書(shū)持平，而北宋元豐改制后，其品秩降為正四品，禮部尚書(shū)則為正三品。宋徽宗時(shí)又建大晟府規(guī)范雅樂(lè)，完全接管太常樂(lè)官。南宋由于國(guó)勢(shì)衰微，樂(lè)官規(guī)模又縮小了不少。元明以來(lái)，樂(lè)籍轉(zhuǎn)歸儀鳳司或教坊司掌管，太常只負(fù)責(zé)祭祀用樂(lè)，成為禮部下屬的一個(gè)執(zhí)事機(jī)構(gòu)。其具體的發(fā)展沿革我們可以用一個(gè)表格來(lái)簡(jiǎn)單的概括：

表1.秦代至元代太常樂(lè)官概況表

朝代	樂(lè)官名稱	職司	出處
秦	太樂(lè)令、丞	教國(guó)子樂(lè)舞，掌伎樂(lè)人及祭祀宴饗奏樂(lè)	《通典•職官七》
西漢	太樂(lè)令、丞	掌雅樂(lè)存肄及教習(xí)演奏；哀帝綏和二年罷樂(lè)府后，郊祭樂(lè)及古兵法武樂(lè)，在經(jīng)非鄭衛(wèi)之樂(lè)者領(lǐng)屬太樂(lè)	《漢書(shū)•百官公卿表》、《漢書(shū)•禮樂(lè)志》
東漢	大予樂(lè)令	掌伎樂(lè)。凡國(guó)祭祀，掌請(qǐng)奏樂(lè)，及大饗用樂(lè)，掌其陳序。 漢樂(lè)四品，掌郊廟雅樂(lè)、食舉樂(lè)、辟雍饗射之樂(lè)。	《后漢書(shū)志•百官二》 蔡邕《樂(lè)意》
曹魏	協(xié)律都尉   太樂(lè)令	掌舉麾節(jié)樂(lè)，調(diào)和律呂，監(jiān)試樂(lè)人典課。 凡國(guó)祭祀，掌請(qǐng)奏樂(lè)，及大饗用樂(lè)，掌其陳序。	《后漢書(shū)三國(guó)志補(bǔ)表三十種》
西晉	協(xié)律校尉   太樂(lè)令 鼓吹令	掌舉麾節(jié)樂(lè)，調(diào)和律呂，監(jiān)試樂(lè)人典課。 掌國(guó)祭祀宴饗奏樂(lè)陳序。 掌儀仗鹵簿及軍樂(lè)鼓吹	《晉書(shū)•職官志》
東晉	太樂(lè)令	將鼓吹并入太樂(lè)，掌太樂(lè)、鼓吹、清商及胡部伎樂(lè)等俗樂(lè)、四方樂(lè)。	《晉書(shū)•樂(lè)上》、《宋書(shū)•樂(lè)志一》、《唐六典》、《南齊書(shū)•樂(lè)志》、《隋書(shū)•音樂(lè)下》
南朝梁	太樂(lè)令、丞     鼓吹令、丞 協(xié)律校尉   總章校尉監(jiān) 掌故 樂(lè)正 清商署丞	祭祀雅樂(lè)，大饗用樂(lè)，樂(lè)籍管理（包括女伎）。兼掌俗樂(lè)，包括雜伎百戲、方樂(lè)胡樂(lè)、清商樂(lè)等。 掌儀仗鹵簿及軍樂(lè)鼓吹 掌舉麾節(jié)樂(lè)，調(diào)和律呂，監(jiān)試樂(lè)人典課。 掌女樂(lè) 職掌樂(lè)舞聲辭 掌樂(lè)事 掌清商樂(lè)，隸屬太樂(lè)	《隋書(shū)•百官上》
北齊	協(xié)律郎 太樂(lè)令、丞 鼓吹令、丞 清商部丞	掌監(jiān)調(diào)律呂音樂(lè) 掌諸樂(lè)及行禮節(jié)奏等事 掌百戲、鼓吹樂(lè)人等事 掌清商樂(lè)等事（太樂(lè)兼領(lǐng)）	《隋書(shū)•百官中》
隋	協(xié)律郎 太樂(lè)令、丞     清商令、丞 鼓吹令、丞	掌調(diào)和律呂，舉麾節(jié)樂(lè)。 掌《七部樂(lè)》、《九部樂(lè)》，包括雅樂(lè)、俗樂(lè)、方樂(lè)及四夷歌舞等。掌樂(lè)工籍簿。 掌清商樂(lè) 掌鼓吹鹵簿。	《隋書(shū)•百官下》
唐	協(xié)律郎   太樂(lè)署           鼓吹署 （并清商、鼓吹為一署）	掌和六呂律，辯四時(shí)之氣，八風(fēng)五音之節(jié)。凡太樂(lè)，則監(jiān)試之，為之課限。若大祭祀饗宴奏于廷，則升堂執(zhí)麾以為之節(jié)制。 太樂(lè)令調(diào)合鐘律，以供邦國(guó)之祭祀宴饗。丞為之貳。凡天子宮懸鐘磬，凡三十六虡，凡大宴會(huì)，則設(shè)十部伎。凡大祭祀、朝會(huì)用樂(lè)，辨其曲度章服，而分始終之次。在事于太廟，每室酌獻(xiàn)各用舞。……凡習(xí)樂(lè)，立師以教。每歲考其師之課業(yè)，為上中下三等，申禮部。十年大校之，量?jī)?yōu)劣而黜陟焉。凡樂(lè)人及音聲人應(yīng)教習(xí)，皆著簿籍，核其名數(shù)，分番上下。 鼓吹令掌鼓吹施用調(diào)習(xí)之節(jié)，以備鹵簿之儀。丞為之貳。凡大駕行幸，鹵簿則分前后二部以統(tǒng)之。法駕則三分減一，小駕則減大駕之半?；侍?、皇后出，則如小駕之例?；侍又拇?，亦有前后二部。親王已下各有差。凡大駕行幸，有夜警晨嚴(yán)之制。凡合朔之變，則率工人設(shè)五鼓于太社。太儺，則帥鼓角以助侲子唱之。	《舊唐書(shū)•職官三》、《新唐書(shū)•百官三》
北宋	協(xié)律郎   太樂(lè)局 鼓吹局   教坊及鈐轄教坊所   詳定大樂(lè)所	掌律、呂以和陰陽(yáng)之聲，正宮架、特架樂(lè)舞之位。大祭祀享宴用樂(lè)，則執(zhí)麾以詔作止之節(jié)，舉麾、鼓柷而樂(lè)作；偃麾、戛敔而樂(lè)止。凡樂(lè)，掌其序事。 掌大樂(lè)教習(xí)樂(lè)舞、鼓吹、警場(chǎng)。 用于大典 掌宴樂(lè)閱習(xí)，以待宴享之用，考其藝而進(jìn)退之；凡國(guó)之慶事，皆進(jìn)歌樂(lè)辭。 討論、修訂朝會(huì)、大禮以及各種祠祭所用大樂(lè)制度。	《宋史•職官志四》、《通考•職官九》、《宋史•樂(lè)志十七》
南宋	太樂(lè)局 鼓吹局 修內(nèi)司教樂(lè)所	掌祭祀宴饗用樂(lè)，樂(lè)人籍簿、考核等。 掌鼓吹鹵簿等。 承應(yīng)原歸教坊的職能，俗樂(lè)	《宋史•樂(lè)志十七》、《朝野類要》、《夢(mèng)梁錄》、《建炎以來(lái)朝野雜記》
遼	協(xié)律郎 太樂(lè)署 鼓吹署	舉麾節(jié)樂(lè) 掌雅樂(lè)、大樂(lè) 軍樂(lè)、行駕導(dǎo)引、儀仗鹵簿；包括鼓吹樂(lè)、橫吹樂(lè)	《遼史•職官志三》、《遼史•樂(lè)志》
金	協(xié)律郎 大樂(lè)署 樂(lè)工部籍直長(zhǎng) 大樂(lè)正	掌以麾節(jié)樂(lè)，調(diào)和律呂，監(jiān)視音調(diào) 兼鼓吹署。掌調(diào)和律呂，教習(xí)音聲并施用之法。 掌樂(lè)籍。 掌祠祀及行禮陳設(shè)樂(lè)懸。	《金史•百官志一》
元	太樂(lè)署	掌祭祀雅樂(lè)	《元史•百官志四》

從上表結(jié)合歷史材料可以梳理出太常樂(lè)官職掌的一個(gè)簡(jiǎn)明的脈絡(luò)。西漢時(shí)，置太樂(lè)署，掌雅樂(lè)的存肄、教習(xí)、實(shí)施。漢哀帝綏和二年六月罷樂(lè)府，將其中的“郊祭樂(lè)及古兵法武樂(lè),在經(jīng)非鄭工之樂(lè)者”劃歸太樂(lè)領(lǐng)屬，太樂(lè)職能稍稍有所擴(kuò)大。東漢改革官制，將太樂(lè)改名為大予樂(lè)令，“掌伎樂(lè)。凡國(guó)祭祀,掌請(qǐng)奏樂(lè),及大饗用樂(lè),掌其陳序。”^[6](3573)蔡邕《樂(lè)意》將漢樂(lè)歸為四品：一曰大予樂(lè)，典郊廟上陵，殿中諸食舉之樂(lè)；二曰周頌雅樂(lè)，典辟雍饗射，六宗社稷之樂(lè)；三曰黃門(mén)鼓吹，天子宴樂(lè)群臣之樂(lè)；四曰短簫鐃歌, 軍樂(lè)。其中太常大予樂(lè)令掌其第一、二品雅樂(lè)。三國(guó)曹魏時(shí)，太常設(shè)協(xié)律都尉和太樂(lè)令，協(xié)律都尉原出西漢樂(lè)府，此時(shí)歸太常，“掌舉麾節(jié)樂(lè),調(diào)和律呂,監(jiān)試樂(lè)人典課。”^[7](1323)即掌正樂(lè)、教習(xí)、考核樂(lè)人及引導(dǎo)奏樂(lè)。又將東漢時(shí)的大予樂(lè)令復(fù)更名為太樂(lè)令， “凡國(guó)祭祀，掌請(qǐng)奏樂(lè),及大饗用樂(lè),掌其陳序。”^[7](1329)西晉的樂(lè)官制度值得注意，早在曹魏之時(shí)，已經(jīng)奠定了太樂(lè)、鼓吹、清商、總章四種樂(lè)的分類，但太常只負(fù)責(zé)太樂(lè)，西晉時(shí)則將太常音樂(lè)職能擴(kuò)大，將鼓吹署亦歸于太常管領(lǐng)。太常樂(lè)官包括協(xié)律校尉、太樂(lè)官、鼓吹官三種。東晉時(shí)，由于社會(huì)動(dòng)亂，樂(lè)器、樂(lè)官大量亡散，再加上皇帝偏安一隅，國(guó)力難支，只得刪縮樂(lè)制。東晉初曾因“無(wú)雅樂(lè)器及伶人”而一度將太樂(lè)署裁撤，只保留鼓吹。到成帝咸和時(shí)始恢復(fù)二署并立。哀帝時(shí)，又省鼓吹存太樂(lè)，太樂(lè)成為中央唯一的樂(lè)署。也正因此，當(dāng)西晉舊樂(lè)南流之時(shí)，一些新的樂(lè)舞，如角抵、像形、雜伎、關(guān)中檐橦胡伎也歸入太樂(lè)，這一狀況使太樂(lè)的職能發(fā)生了一次巨變，太樂(lè)由原來(lái)專典雅樂(lè)而為兼典俗樂(lè)。到南北朝，太常所掌音樂(lè)職能大為擴(kuò)展，《宋書(shū)·百官志上》云：“太樂(lè)令，……掌凡諸樂(lè)事。”即掌管所有與音樂(lè)舞蹈有關(guān)的事，“太樂(lè)雅鄭”，掌雅樂(lè)和俗樂(lè)。南朝梁的官制有所增進(jìn)，太常樂(lè)官的分工也越來(lái)越細(xì)，“太常……統(tǒng)……太樂(lè)、鼓吹……又置協(xié)律校尉、總章校尉監(jiān)、掌故、樂(lè)正之屬，以掌樂(lè)事，太樂(lè)又有清商署丞。”^{[8](卷二十六，724)}此時(shí)的太常所掌音樂(lè)包括了太樂(lè)、鼓吹、總章、清商四類樂(lè)，除內(nèi)廷樂(lè)外，所有的樂(lè)舞機(jī)構(gòu)均歸太常掌管。這是樂(lè)官發(fā)展史上的一次重要改革，為隋唐樂(lè)官制度的成熟奠定了基礎(chǔ)。隋朝是我國(guó)古代樂(lè)官制度成熟的時(shí)期，隋文帝一統(tǒng)天下，隨著國(guó)力的強(qiáng)盛，音樂(lè)方面也達(dá)到高峰。樂(lè)官、樂(lè)工、樂(lè)器、樂(lè)律學(xué)等都達(dá)到了一個(gè)很高的水平，《隋書(shū)·音樂(lè)下》云：“自漢至梁陳樂(lè)工，多為編戶，至 (大業(yè))六年，帝乃大括魏、齊、周、陳樂(lè)人子弟，悉配太常，并于關(guān)中為坊置之，其數(shù)益多前代。”^[8](373)隋朝太常寺樂(lè)官包括協(xié)律郎，太樂(lè)、清商、鼓吹署令、丞。其職能除掌雅俗樂(lè)舞之外，天下樂(lè)戶也由太常管領(lǐng)，這標(biāo)志著隋代樂(lè)官制度的成熟。唐代的樂(lè)官制度與隋代相近，太常仍是最主要的禮樂(lè)機(jī)構(gòu)，唐初時(shí)轄太樂(lè)、清商、鼓吹三署，后撤銷清商署，并入鼓吹，這與武則天時(shí)清商樂(lè)的逐漸消亡有關(guān)，“朝廷不重古曲，古伎轉(zhuǎn)缺”。到唐玄宗時(shí)，“以太常禮樂(lè)之司，不應(yīng)典倡優(yōu)雜伎”，乃更置左右教坊以教俗樂(lè)。教坊的建立標(biāo)志著俗樂(lè)從雅樂(lè)中正式分離，自此，“凡祭祀、大朝會(huì)則用太常雅樂(lè)，歲時(shí)宴會(huì)則用教坊諸部樂(lè)。前代有燕樂(lè)、清樂(lè)、散樂(lè)，隸太常，后稍歸教坊。”^{[9](卷一四六樂(lè)十九，3884)}這是樂(lè)官制度史的一次重大轉(zhuǎn)變，東晉以來(lái)數(shù)百年太常兼典俗樂(lè)的歷史被徹底扭轉(zhuǎn)，而從這時(shí)起，太常樂(lè)官的職能范圍開(kāi)始漸趨緊縮。

宋代的太常音樂(lè)屬官有太樂(lè)令，“掌大樂(lè)，教習(xí)樂(lè)舞，鼓吹，警場(chǎng)。”^{[10](卷一七，3884)}協(xié)律郎，“掌律呂以和陰陽(yáng)之聲，正宮架、特架樂(lè)舞之位。大祭祀享宴用樂(lè)，……凡樂(lè)掌其序事。”^[10](3884)鼓吹令，掌鼓吹樂(lè)。唐代教坊從太常中分立，到北宋元豐改革官制后，教坊又重歸太常，“掌宴樂(lè)閱習(xí)，以待宴享之用，考其藝而進(jìn)退之。”^[10](3884)而太常的地位則大為下降，唐時(shí)太常品秩與禮部尚書(shū)持平，而宋元豐改制后，其品秩降為正四品，禮部尚書(shū)則為正三品。建炎三年 (1129)又下詔：“鴻臚、光祿寺并歸于禮部，太常、國(guó)子監(jiān)亦隸之焉。”^[11](479)北宋后期，為規(guī)范雅樂(lè)，又增設(shè)了大晟府，從太常中分出，“國(guó)朝禮、樂(lè)掌于奉常。崇寧初，置局議大樂(lè)；樂(lè)成，置府建官以司之，禮、樂(lè)始分為二。”“吏祿并視太常格。”^{[10](卷一四六，3886)}大晟府分管了太常的音樂(lè)職屬，太樂(lè)、鼓吹等樂(lè)官均改隸大晟府。宣和七年，又因冗濫被廢置，雖然大晟府只存在了二十多年，但太常職能的緊縮已成定勢(shì)。到了南宋，樂(lè)官制度又縮減了不少，大晟府、鈞容直、云韶部甚至教坊都被罷撤，只剩下太常寺太樂(lè)、鼓吹二局，原教坊承應(yīng)職能則由修內(nèi)司教樂(lè)所和雇藝人完成。金滅北宋，擄掠了大量宋朝宮廷的樂(lè)工、樂(lè)器，在此基礎(chǔ)上建立了自己的禮樂(lè)系統(tǒng)。金代的太常樂(lè)署有太樂(lè)和鼓吹二署，“掌調(diào)和律呂，教習(xí)音聲并施用之法。”^[12]教坊則掌“殿廷音樂(lè)，總判院事”^[12]。又據(jù)《歷代職官表》：“其隸太常者，即郊廟、祀享、大宴、大朝會(huì)宮縣二舞是也。隸教坊者，則有鐃歌鼓吹、天子行幸鹵簿導(dǎo)引之樂(lè)也。有散樂(lè)，有渤海樂(lè)，有本國(guó)舊音。”^[13]太常只掌祭祀、朝會(huì)大樂(lè)而已，而教坊的職能則大為擴(kuò)大，除掌散樂(lè)、渤海樂(lè)、本國(guó)舊音等俗樂(lè)外，還負(fù)責(zé)鐃歌鼓吹、天子行幸鹵簿導(dǎo)引等雅樂(lè)，并得列于樂(lè)官。教坊職能的不斷擴(kuò)大，進(jìn)一步壓縮了太常樂(lè)署的空間。元代太常寺僅承應(yīng)郊廟祭祀用樂(lè)，又另設(shè)儀鳳司、教坊司掌一應(yīng)朝會(huì)宴饗用樂(lè)。有一點(diǎn)值得注意，在元以前，太常除負(fù)責(zé)祭祀雅樂(lè)等之外，還職掌天下樂(lè)籍。到了元代，樂(lè)籍轉(zhuǎn)由儀鳳司掌管。太常寺太樂(lè)署“掌管禮生樂(lè)工四百七十九戶，承應(yīng)祭祀用樂(lè)。”儀鳳司云和署、安和署“掌樂(lè)工調(diào)音律及部籍更番之事”，隸禮部。

二、明代太常樂(lè)官考

朱元璋非常重視禮樂(lè)的建設(shè)和使用，早在初克金陵時(shí)，他務(wù)未遑，首開(kāi)禮樂(lè)二局，廣征耆儒，分曹究討，厘定祀典，詔修禮書(shū)，重定雅樂(lè)。在位三十二年，每遇祭祀、齋戒、省牲，都必誠(chéng)必敬。為了告誡自己，他特意命太常寺做了塊牌子，將圜丘、方澤、社稷、宗廟、先農(nóng)、風(fēng)雨雷師、馬祖等一應(yīng)祭祀時(shí)間寫(xiě)在牌子上，掛在東耳房前時(shí)刻提醒。又命禮部鑄一銅人，手執(zhí)簡(jiǎn)書(shū)曰“齋戒三日”，祭祀之前放在他面前，使其心有所警省而不敢放。又令各衙門(mén)設(shè)木齋牌，上刻“各有常憲，神有監(jiān)焉。”以便在祭祀時(shí)提醒百官。為了表示對(duì)神的敬意，他特意設(shè)立神樂(lè)觀，以“務(wù)為清凈”的道流掌祭祀雅樂(lè)，正如王直所說(shuō)，“國(guó)朝于祀事為最重，凡殷薦天地、祖考，皆有樂(lè)，而作樂(lè)者，必謹(jǐn)擇其人，以學(xué)老子法者清靜淳一為可用，于是慎選其徒，處之神樂(lè)觀，俾專事焉。”正是由于對(duì)祭祀的重視，明代太常樂(lè)官的職能相對(duì)前代更為單一，只掌各類祭祀禮樂(lè)。

1.樂(lè)官設(shè)置及品秩俸祿

明代太常的樂(lè)官，除了沿襲前代設(shè)有協(xié)律郎和司樂(lè)之外，最獨(dú)特的地方是廢除了太樂(lè)、鼓吹等署，而新增建神樂(lè)觀，以道流樂(lè)舞生承應(yīng)宗廟祭祀雅樂(lè)。吳元年 (1367)，改元代太常禮儀院之名，置太常司，設(shè)卿、少卿、司丞、典簿、博士、協(xié)律郎、贊禮郎，及天壇、地壇、朝日壇、夕月壇、先農(nóng)壇、帝王廟、祈谷殿等各祠祭署署令。洪武元年 (1368)，設(shè)神樂(lè)觀提點(diǎn)一人，從六品，知觀一人，從九品，隸太常司。洪武十三年 (1380)，更定協(xié)律郎、贊禮郎品秩，又設(shè)司樂(lè)。二十五年 (1392)，神樂(lè)觀機(jī)構(gòu)及官員改隸僧錄司，提點(diǎn)品秩改為正六品，知觀品秩改為從八品。三十年 (1397)，改太常司為太常寺，官制仍舊。永樂(lè)七年 (1409)三月，在北京設(shè)立行在六部。永樂(lè)十八年 (1420)九月，遷都北京，確定兩京制，正式宣布于明年元旦改北京為京師，去行在。隨著遷都，中央政府機(jī)構(gòu)也由南京遷至北京，原來(lái)南京的機(jī)構(gòu)并不撤銷，而是在機(jī)構(gòu)名前面加南京二字，以與北京的中央機(jī)關(guān)區(qū)別，所以南京、北京都有太常寺，但南京太常寺的編制規(guī)模和職權(quán)都不如北京。嘉靖九年 (1350)厘定祀典，并增加協(xié)律郎、贊禮郎、司樂(lè)的人數(shù)。關(guān)于明代太常寺樂(lè)官的設(shè)置及品秩人數(shù)的調(diào)整，我們根據(jù)史料整理出下表：

表2.明代太常寺樂(lè)官設(shè)置及品秩演變表

時(shí)間	官名	品秩	人數(shù)
洪武元年（1367）	協(xié)律郎 神樂(lè)觀提點(diǎn) 神樂(lè)觀知觀	正七品 從六品 從九品	二人 一人 一人
洪武三年（1370）	協(xié)律郎 神樂(lè)觀提點(diǎn) 神樂(lè)觀知觀	正七品 從六品 從九品	二人 一人 一人
洪武四年（1371）	協(xié)律郎 神樂(lè)觀提點(diǎn) 神樂(lè)觀知觀	正七品 從六品 從九品	二人 一人 一人
洪武十三年（1380）	協(xié)律郎 神樂(lè)觀提點(diǎn)   神樂(lè)觀知觀   司樂(lè)	正八品 從六品（十五年改隸僧錄司，改為正六品） 從九品（十五年改隸僧錄司，改為從八品） 從九品	二人 一人   一人   二人
洪武二十四年（1391）	協(xié)律郎 司樂(lè)	正八品 從九品	二人 二人
洪武二十五年（1392）	協(xié)律郎 司樂(lè)	正八品 正九品	二人 二人
洪武三十年（1397）	協(xié)律郎 司樂(lè)	正八品 正九品	二人 二人
建文中	協(xié)律郎 神樂(lè)觀知觀 司樂(lè)	正八品 從八品 正九品	二人 一人 二人
永樂(lè)元年（1403）	協(xié)律郎 神樂(lè)觀提點(diǎn) 神樂(lè)觀知觀 司樂(lè)	正八品 正六品 從八品 正九品	二人 一人 二人 二人
永樂(lè)十九年（1421）	協(xié)律郎 司樂(lè)	正八品 正九品	二人 二人
洪熙元年（1425）	協(xié)律郎 司樂(lè)	正八品 正九品	二人 二人
弘治七年	協(xié)律郎 司樂(lè)	正八品 正九品	二人 二人
嘉靖九年（1530）	協(xié)律郎 司樂(lè)	正八品 正九品	五人 三十九人
嘉靖二十五年（1546）	協(xié)律郎 司樂(lè)	正八品 正九品	五人 三十九人
隆慶三年（1569）	協(xié)律郎 司樂(lè)	正八品 正九品	三人 八人
萬(wàn)歷四年（1576）	協(xié)律郎 司樂(lè)	正八品 正九品	三人 八人
萬(wàn)歷六年（1578）	協(xié)律郎 司樂(lè)	正八品 正九品	五人 三十九人
萬(wàn)歷九年（1581）	協(xié)律郎 司樂(lè)	正八品 正九品	四人 二十七人
萬(wàn)歷十一年（1583）	協(xié)律郎 司樂(lè)	正八品 正九品	五人 三十四人

除了協(xié)律郎、司樂(lè)、神樂(lè)觀提點(diǎn)、知觀外，從事壇廟禮樂(lè)的執(zhí)事者主體是樂(lè)舞生。吳元年七月，命選道童年少俊秀者充雅樂(lè)生。洪武初，命選道童為樂(lè)舞生，后以古制文武生俱用公卿子弟，乃令樂(lè)生選用道童，文舞生于教官學(xué)生內(nèi)選，武舞生于軍職舍人內(nèi)選用。十二年，詔神樂(lè)觀道士許養(yǎng)徒弟，其他庵觀不許。十三年，又詔公侯及諸武臣子弟習(xí)樂(lè)舞生之事，又令禮部揀選樂(lè)舞生，有過(guò)或疾病者放歸為民。后又下詔多收養(yǎng)民間聰俊兒男，以供祭祀急用。樂(lè)舞生人數(shù)，國(guó)初樂(lè)舞生定額六百員，從中選聲音洪亮、禮度嫻熟者分別擔(dān)任典儀通贊、掌樂(lè)教師。永樂(lè)十八年遷都北京，將其中三百名留駐南京神樂(lè)觀，另三百名隨駕遷都，并添至五百二十七名。嘉靖五年增加二百一十五名，十年 (1531)建太廟神祗壇，又增加二百二十九名。十五年 (1536)建九廟，增加一千二百二十九名，至此北京神樂(lè)觀共有樂(lè)舞生二千二百名。加上南京神樂(lè)觀的三百名，嘉靖十五年共有樂(lè)舞生二千五百名，人數(shù)達(dá)到極盛。二十五年 (1546)禮部為去冗食裁員四百四十一名。二十九年 (1550)言官裁撤四百零六名。三十年 (1551)言官上奏裁撤二百名，剩下一千一百五十三名。隆慶三年，裁減協(xié)律郎等官二十八員，革為冠帶樂(lè)舞生，又于一千一百五十三名內(nèi)應(yīng)補(bǔ)贊禮郎、司樂(lè)者二十名，八十一名供事，祭以七十七人為定額，先補(bǔ)正額亦許增冠帶樂(lè)舞生補(bǔ)之，是后冠帶樂(lè)舞生以四十八名為定額。

關(guān)于太常寺樂(lè)官的俸祿，據(jù)《太常續(xù)考》可知：

協(xié)律郎，每月俸米六石五斗，實(shí)支米三石一斗，折銀二兩一錢(qián)七分。其四、五月折絹三疋三尺二寸，折銀二兩一錢(qián)七分。七月至十二月，折布一疋一丈四尺八分，折銀四錢(qián)三分二厘。每年柴薪二名，每名銀十二兩，隨朝米十二石。

司樂(lè)，每月俸米五石，實(shí)支米二石五斗，折銀一兩七錢(qián)五分。其四五月折絹二疋一丈六尺，折銀一兩七錢(qián)五分。七月至十二月，折布二丈八尺八寸，折銀二錢(qián)七分。每年柴薪二名，每名銀十二兩，隨朝米十二石。

神樂(lè)觀提點(diǎn)、知觀俱無(wú)俸薪，每月每員支米一石五斗。小麥一石一斗三升一合，折銀九錢(qián)六分一厘五絲。芝麻五升七合三勺七抄，折銀五分七厘三毫七絲。黃豆二斗九升九合四勺，折銀二錢(qián)三分九厘五毫二絲。三項(xiàng)共折銀一兩二錢(qián)五分八厘二毫四絲。食鹽五斤八兩。

冠帶樂(lè)舞生：原從司樂(lè)官革任者補(bǔ)冠帶效勞六年以上者，每歲柴薪一名，銀十二兩，每月米一石。未及六年者，每月米一石，每年小麥、芝麻、黃豆三項(xiàng)折銀書(shū)目與提點(diǎn)同。又米柴四百六十四斤，折銀六錢(qián)九分六厘。

樂(lè)舞生：每月米三斗三升。每年小麥、芝麻、黃豆三項(xiàng)折銀數(shù)目與提點(diǎn)同。木柴折銀數(shù)目與冠帶樂(lè)舞生同。食鹽數(shù)目與提點(diǎn)同。又供事行糧，各陵每次三升，金山每次二升，文廟每次一升。

2.樂(lè)官的職能

由于祭祀象征國(guó)家典章制度的精華，所以明代皇帝們都非常重視祭祀禮樂(lè)活動(dòng)。宣德元年，宣宗談到太常時(shí)說(shuō)：“國(guó)家祭祀，掌之禮部，而復(fù)置太常，獨(dú)重其事也。”^[14]太常的設(shè)立是為了顯示統(tǒng)治者對(duì)祭祀的重視?？v觀有明一代，除了明世宗和明神宗很少親自祀神外，其他皇帝都以祭祀為重大之事，如明太祖在位三十一年親祀三十次，建文帝四年任內(nèi)親祀三次，成祖親祀十七次，仁宗在位一年親祀一次，宣宗親祀九次，英宗在天順年間從來(lái)沒(méi)有錯(cuò)過(guò)祭祀，景帝在位期間每年參加祭祀，足以證明祭祀在明代皇帝們眼里是一件十分重要的大事。對(duì)祭祀的重視也體現(xiàn)在對(duì)祭祀禮樂(lè)的重視。根據(jù)《大明會(huì)典》卷二記載，負(fù)責(zé)祭祀禮樂(lè)事務(wù)的太常寺官員，分為正官、首領(lǐng)官、屬官三類，正官有卿、少卿、寺丞，卿掌天神地祇宗廟社稷百神之禮樂(lè)，總其官屬，行其政令，少卿、寺丞貳之。首領(lǐng)官有典簿，掌文移金錢(qián)出納支受等事務(wù)。屬官有提督四夷館太常寺卿及少卿、博士、協(xié)律郎、贊禮郎、司樂(lè)，天地壇、日月壇、先農(nóng)壇、長(zhǎng)陵、獻(xiàn)陵、景陵、裕陵、茂陵、泰陵、康陵、永陵、昭陵各祠祭署奉祀及祀丞、神樂(lè)觀提點(diǎn)、知觀等。協(xié)律郎、司樂(lè)、神樂(lè)觀提點(diǎn)知觀等樂(lè)官屬于屬官，負(fù)責(zé)具體樂(lè)事的執(zhí)行。

表3.樂(lè)官職能表

官名	職掌	出處
協(xié)律郎	1、定聲 2、審音 3、定舞節(jié) 4、正宮架、持架樂(lè)舞之位	《明世宗實(shí)錄》卷114 《明史•職官志》
司樂(lè)	1、負(fù)責(zé)祭祀演奏音樂(lè) 2、考協(xié)雅樂(lè)	《明史•職官志》
神樂(lè)觀提點(diǎn)	掌祭祀中演樂(lè)演舞之事	《太常續(xù)考》卷7
神樂(lè)觀知觀	協(xié)助提點(diǎn)	《太常續(xù)考》卷7

 

具體來(lái)說(shuō)，太常樂(lè)官的職能除了在祭祀儀式上擔(dān)任贊禮、引導(dǎo)和樂(lè)舞演奏的任務(wù)之外，還有以下幾方面：

一是審音定律，考協(xié)雅樂(lè)，勘定樂(lè)舞之制。

明初，朱元璋即召冷謙為協(xié)律郎，“令協(xié)樂(lè)章聲譜，俾樂(lè)生習(xí)之。……乃考正四廟雅樂(lè)，命謙較定音律及編鐘、編磬等器，遂定樂(lè)舞之制。”^[15]太常樂(lè)官負(fù)責(zé)宗廟祭祀雅樂(lè)，據(jù)《明史》《明會(huì)典》等史料，明代的祭祀分為大祀、中祀、小祀三等：大祀有圜丘、方澤、宗廟、社稷等；中祀包括朝日、夕月、先農(nóng)、太歲、星辰、風(fēng)云雷雨、岳鎮(zhèn)、海瀆、山川、歷代帝王、先師、旗纛、司命、司民、司祿、壽星等；諸神為小祀。與祭祀等級(jí)相應(yīng)，祭祀音樂(lè)分為四等：九奏，用祀天地；八奏，用祀神祇、太歲；七奏，用祀大明、太社、太稷、帝王；六奏，用祀夜明、帝社、帝稷、宗廟、先師。祭祀音樂(lè)主要有兩種：中和韶樂(lè)和文廟大樂(lè)。中和韶樂(lè)廣泛的用于朝廷重要的祭祀大典，規(guī)模很大。明代祭祀樂(lè)章都有“和”字，如《中和之曲》、《廣和之曲》。不同等級(jí)的祭祀典禮，配合不同的樂(lè)曲。下表我們總結(jié)了明代大祀演奏的中和韶樂(lè)樂(lè)章樂(lè)節(jié)：

表4.明代大祀中和韶樂(lè)樂(lè)章表

制定時(shí)間	祭祀名稱	奏數(shù)	樂(lè)章樂(lè)節(jié)	出處
洪武元年	圜丘	九奏	迎神，奏《中和之曲》 奠玉帛，奏《肅和之曲》 進(jìn)俎，奏《凝和之曲》 初獻(xiàn)，奏《壽和之曲》，《武功之舞》 亞獻(xiàn)，奏《豫和之曲》，《文德之舞》 終獻(xiàn)，奏《熙和之曲》，《文德之舞》 徹饌，奏《雍和之曲》 送神，奏《安和之曲》 望燎，奏《時(shí)和之曲》	《明史•禮二》
洪武元年	太社稷異壇同壝	九奏	迎神，《廣和之曲》 奠幣，《肅和之曲》 進(jìn)俎，《凝和之曲》 初獻(xiàn)，《壽和之曲》 亞獻(xiàn)，《豫和之曲》 終獻(xiàn)，《豫和之曲》 徹豆，《雍和之曲》 送神，《安和之曲》 望瘞，《時(shí)和之曲》	《明史•樂(lè)二》
洪武元年	太廟	八奏	迎神，《太和之曲》 奉冊(cè)寶，《熙和之曲》（時(shí)享不用） 進(jìn)俎，《凝和之曲》(時(shí)享不用) 初獻(xiàn)，《壽和之曲》《武功之舞》 亞獻(xiàn)，《豫和之曲》《文德之舞》 終獻(xiàn)，《熙和之曲》《文德之舞》 徹豆，《雍和之曲》 送神，《安和之曲》	《明史•樂(lè)二》、《明史•樂(lè)一》
洪武二年	方丘	九奏	迎神，奏《中和之曲》。 奠玉帛，奏《肅和之曲》。 奉牲，奏《凝和之曲》。 初獻(xiàn)，奏《壽和之曲》，《武功之舞》。 亞獻(xiàn)，奏《豫和之曲》，《文德之舞》 終獻(xiàn)，奏《熙和之曲》，《文德之舞》。 徹饌，奏《雍和之曲》。 送神，奏《安和之曲》。 望燎，奏《時(shí)和之曲》。	《明史•樂(lè)二》
洪武二年	先農(nóng)	九奏	迎神，《永和之曲》 奠帛，《永和之曲》 進(jìn)俎，《雍和之曲》 初獻(xiàn)，《壽和之曲》 亞獻(xiàn)，《壽和之曲》 終獻(xiàn)，《壽和之曲》 徹饌，《永和之曲》 送神，《永和之曲》 望瘞，《太和之曲》	《明史•樂(lè)二》
洪武三年	朝日[18]	八奏	迎神，《熙和之曲》 奠幣，《保和之曲》 初獻(xiàn)，《安和之曲》 亞獻(xiàn)，《中和之曲》 終獻(xiàn)，《肅和之曲》 徹饌，《凝和之曲》 送神，《壽和之曲》 望燎，《豫和之曲》	《明史•樂(lè)二》
洪武十一年	合祭太社稷	七奏	迎神，《廣和之曲》 初獻(xiàn)，《壽和之曲》 亞獻(xiàn)，《豫和之曲》 終獻(xiàn)，《熙和之曲》 徹饌，《雍和之曲》 送神，《安和之曲》 望瘞，《時(shí)和之曲》	《明史•樂(lè)二》
洪武十二年	合祀	九奏	迎神，《中和之曲》 奠玉帛，《肅和之曲》 進(jìn)俎，奏《凝和之曲》 初獻(xiàn)，奏《壽和之曲》，《武功之舞》 亞獻(xiàn)，奏《豫和之曲》，《文德之舞》 終獻(xiàn)，奏《熙和之曲》，《文德之舞》 徹饌，奏《雍和之曲》 送神，奏《安和之曲》 望燎，奏《時(shí)和之曲》	《明史•樂(lè)二》
嘉靖九年	圜丘	九奏	迎神，奏《中和之曲》 奠玉帛，奏《肅和之曲》 進(jìn)俎，奏《凝和之曲》 初獻(xiàn)，奏《壽和之曲》 亞獻(xiàn)，奏《豫和之曲》 終獻(xiàn)，奏《熙和之曲》 徹饌，奏《雍和之曲》 送神，奏《清和之曲》 望燎，奏《時(shí)和之曲》	《明史•樂(lè)二》
嘉靖九年	方澤	九奏	迎神，奏《中和之曲》 奠玉帛，奏《廣和之曲》 進(jìn)俎，奏《咸和之曲》 初獻(xiàn)，奏《壽和之曲》 亞獻(xiàn)，奏《安和之曲》 終獻(xiàn)，奏《時(shí)和之曲》 徹饌，奏《貞和之曲》 送神，奏《寧和之曲》 望燎，奏《寧和之曲》	《明史•樂(lè)二》
嘉靖十年	祈谷	九奏	迎神，《中和之曲》 奠玉帛，《肅和之曲》 進(jìn)俎，《咸和之曲》 初獻(xiàn)，《壽和之曲》 亞獻(xiàn)，《景和之曲》 終獻(xiàn)，《永和之曲》 徹饌，《凝和之曲》 送神，《清和之曲》 望燎，《太和之曲》	《明史•樂(lè)二》
嘉靖十年	帝社稷	七奏	迎神，《時(shí)和之曲》 初獻(xiàn)，《壽和之曲》 亞獻(xiàn)。《雍和之曲》 終獻(xiàn)，《寧和之曲》 徹饌，《保和之曲》 送神，《廣和之曲》 望瘞，《廣和之曲》	《明史•樂(lè)二》
嘉靖十年	大禘	六奏	迎神，《元和之曲》 初獻(xiàn)，《壽和之曲》 亞獻(xiàn)，《仁和之曲》 終獻(xiàn)，《德和之曲》 徹饌，《太和之曲》 送神，《永和之曲》	《明史•樂(lè)二》
嘉靖十一年	雩祀[19]	九奏	迎神，《中和之曲》 奠幣，《肅和之曲》 進(jìn)俎，《咸和之曲》 初獻(xiàn)，《壽和之曲》 亞獻(xiàn)，《景和之曲》 終獻(xiàn)，《永和之曲》 徹饌，《凝和之曲》 送神，《清和之曲》 望燎，《太和之曲》 祭畢，樂(lè)舞童群歌《云門(mén)之曲》	《明史•樂(lè)二》
嘉靖十五年	孟春九廟特享樂(lè)章	六奏	太祖廟、成祖廟： 迎神，《太和之曲》 初獻(xiàn)?！秹酆椭?/p> 亞獻(xiàn)，《豫和之曲》 終獻(xiàn)，《寧和之曲》 徹饌，《豫和之曲》 還宮，《安和之曲》 仁宗廟、宣宗廟、英宗廟、憲宗廟、孝宗廟、武宗廟、睿宗廟： 迎神，《太和之曲》 初獻(xiàn)，《壽和之曲》 亞獻(xiàn)，《豫和之曲》 終獻(xiàn)，《寧和之曲》 徹饌，《雍和之曲》 還宮，《安和之曲》	《明史•樂(lè)二》
嘉靖十七年	大饗	九奏	迎神，《中和之曲》 奠玉帛，《肅和之曲》 進(jìn)俎，《凝和之曲》 初獻(xiàn)，《壽和之曲》 亞獻(xiàn)，《豫和之曲》 終獻(xiàn)，《熙和之曲》 徹饌，《雍和之曲》 送神，《清和之曲》 望燎，《時(shí)和之曲》	《明史•樂(lè)二》

文廟大樂(lè)主要用于釋奠孔子，國(guó)初用大成登歌舊樂(lè)。洪武六年，始命詹同、樂(lè)韶鳳等更制樂(lè)章。樂(lè)七奏：迎神，奏《咸和》。奠帛，奏《寧和》。初獻(xiàn)，奏《安和》。亞獻(xiàn)、終獻(xiàn)，奏《景和》。徹饌、送神，奏《咸和》。

在樂(lè)器配置和人數(shù)規(guī)模上，也有嚴(yán)格的規(guī)定，如洪武元年定郊丘廟社樂(lè)工、樂(lè)器規(guī)模為：樂(lè)工六十二人，編鐘、編磬各十六，琴十，瑟四，搏拊四，柷敔各一，壎四，篪四，簫八，笙八，笛四，應(yīng)鼓一；歌工十二；協(xié)律郎一從執(zhí)麾以引之。七年復(fù)增籥四，鳳笙四，壎用六，搏拊用二，共七十二人。舞則武舞生六十二人，引舞二人，各執(zhí)干戚；文舞生六十二人，引舞二人，各執(zhí)羽籥；舞師二人執(zhí)節(jié)以引之。共一百三十人。文廟大樂(lè)規(guī)模：樂(lè)生六十人，編鐘、編磬各十六，琴十，瑟四，搏拊四，柷敔各一，壎四，篪四，簫八，笙八，笛四，大鼓一；歌工十。

二是正宮架、修造樂(lè)器。

由于元末戰(zhàn)亂頻繁，社會(huì)動(dòng)蕩，導(dǎo)致其樂(lè)器、樂(lè)人大量亡散，因此在明初，新朝建立，時(shí)局趨于穩(wěn)定之時(shí)，樂(lè)舞的恢復(fù)，樂(lè)器的重新修造和校定被列入日程。如僅朱元璋在位期間就多次修造樂(lè)器，定儀式樂(lè)器之制。吳元年九月，命樂(lè)官到泗州靈壁取石制磬，湖州采桐梓制琴瑟^{[16](卷二十五)}。吳元年冬十月，又命協(xié)律郎冷謙考證四廟雅樂(lè)，校定音律及編鐘、編磬等樂(lè)器^{[16](卷二十六)}。洪武元年定校丘廟社樂(lè)器之制。七年二月，衍圣公孔希學(xué)上疏言孔廟廟堂圯毀，祭器、樂(lè)器不備，朱元璋下詔修曲阜先師闕里及祭器、樂(lè)器^[17]。十七年六月，朱元璋以天下通祀孔子，而樂(lè)器未備，命禮部制大成樂(lè)器以頒天下儒學(xué)^{[16](卷一六二)}。二十六年正月，大成樂(lè)器成，命頒給天下各府學(xué)，其州縣學(xué)如式修訂^[18]。除了重新修造雅樂(lè)樂(lè)器之外，當(dāng)樂(lè)器有毀損時(shí)，樂(lè)官要參照宮懸樂(lè)制對(duì)毀損樂(lè)器進(jìn)行修理或重造。

三是教習(xí)、訓(xùn)練、考核樂(lè)舞生，掌管樂(lè)舞生籍簿。

神樂(lè)觀提點(diǎn)、知觀直接負(fù)責(zé)樂(lè)舞生的教習(xí)、訓(xùn)練、演樂(lè)及日常在觀的管理事宜。據(jù)《太常續(xù)考》，“神樂(lè)觀提點(diǎn)、知觀領(lǐng)樂(lè)生、舞生，而時(shí)教肄之，進(jìn)退其序。”《春明夢(mèng)余錄》也說(shuō)“ (神樂(lè)觀)設(shè)提點(diǎn)、知觀，教習(xí)樂(lè)舞生，內(nèi)有太和殿，遇祭則先期演樂(lè)于此。”除了教習(xí)神樂(lè)觀的樂(lè)舞生外，還負(fù)責(zé)教習(xí)各王府的樂(lè)舞生，洪武十七年 (1384)，命各王府樂(lè)舞生，俱于所在儒學(xué)生員中選用，并命神樂(lè)觀選樂(lè)舞生五人，往教習(xí)之。宣德四年 (1427)，行在禮部以鄭、襄、淮、荊、梁王之國(guó)，奏請(qǐng)“諸國(guó)教祭祀樂(lè)舞者，例于北京神樂(lè)觀選樂(lè)舞生五人。”協(xié)律郎也承擔(dān)教習(xí)樂(lè)舞生的職能，孔毓圻《幸魯盛典》卷三就記載了洪武七年十一月，造送宣圣廟樂(lè)器、祭器、法服，各給一副。準(zhǔn)取濟(jì)寧、曲阜等州縣樂(lè)舞生張濤、陳慶等一百二十余名，其中將二十名送太常寺協(xié)律郎處習(xí)演樂(lè)舞。

協(xié)律郎、司樂(lè)還負(fù)責(zé)考核樂(lè)舞生，掌管樂(lè)舞生籍簿。凡樂(lè)舞生都要籍核其名數(shù)而審款之。在正式的祭祀場(chǎng)合，樂(lè)舞生中凡淫聲、過(guò)聲、兇聲、慢聲，舞失節(jié)者，協(xié)律郎負(fù)責(zé)糾禁之。

四是神樂(lè)觀除負(fù)責(zé)在王朝重大祭祀儀式中承擔(dān)引導(dǎo)、贊禮、指揮、表演樂(lè)舞的職責(zé)外，還承擔(dān)代祭天下神祇的責(zé)任。如洪武二十一年 (1388)，遣神樂(lè)觀道士解性初往祭云南各府州縣山川；宣德七年 (1432)，遣神樂(lè)觀樂(lè)舞生赍香幣詣各處，命有司祭歷代帝王陵寢。弘治九年，胡瑞奏疏云“岳鎮(zhèn)海瀆等祭，祭之至重者也，而三年一次遣祭，乃委之神樂(lè)觀樂(lè)舞生。”可知這種神樂(lè)觀樂(lè)舞生代祭的情況是相當(dāng)普遍的。

所謂禮以道其志，樂(lè)以和其聲，故古先圣王功成作樂(lè)，以教民明人倫，知廉恥，平好惡，厚風(fēng)俗，以返人道之正。封建國(guó)家通過(guò)舉行莊重嚴(yán)肅的宗廟祭祀儀式來(lái)告祭祖先，享祀神祇，期望以此達(dá)到人民順?lè)啬澜袒?，?guó)泰民安，江山永固的目的，進(jìn)而借助神權(quán)來(lái)維護(hù)統(tǒng)治。出于這樣的需求，太常作為執(zhí)行祭祀禮儀事務(wù)，以彰顯帝王德政的禮樂(lè)機(jī)構(gòu)的重要性就不言而喻了。

 

注 釋：

①洪武二十一年罷。

②嘉靖十七年罷。

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【責(zé)任編輯 徐英】

 

收稿日期：2011-05-15

作者簡(jiǎn)介：鄭莉(1978-)，女，河北省張家口市人，華東師范大學(xué)中文系，2010級(jí)博士生；河北省張家口教育學(xué)院中文系，副教授。

 

On the Music Officail Taichang of Ming Dynasty

ZHENG Li

(Chinese Language Department of EastChinaNormalUniversity, Shanghai 200241)

Abstract: Taichang was an important department responsible for ancestral worship and other ritual activities in ancient China. Its predecessor is the Zongbo, its bureaucratic setting, content structure changed due to the different needs of ritual increase or decrease in various dynasties, but the function to charge natioanl ancestral worship ritual had never changed until the end of Qing Dynasty feudal society. The Taichang music official wasresponsible for the Ya music, its development has gone through a specialprocess from the court music festival folk music to folk music and then only ya music. In Ming Dynasty, the official functions of Taichang music was very concentrated, and unlike the former, abolished tai yue and guchui muisc wih the new optimism of to be Taoist ritual ceremony.

Key words: Ming Dynasty; Taichang music; music officer; worship; Ya music; xie lv lang; God optimistic