清代敦煌民間神廟戲場(chǎng)文獻(xiàn)研究^*

——基于清代衛(wèi)所及移民視角的分析

王萍

蘭州城市學(xué)院文史學(xué)院 甘肅 蘭州 730070

摘要：有清一代，敦煌隨著大量移民的遷入，內(nèi)地民俗信仰、神廟演劇等被帶入敦煌，促進(jìn)了敦煌民間文化逐漸走向繁盛。由于神廟戲場(chǎng)的特殊性，一定程度上亦反映了清代敦煌民間信仰的基本情況。分析其特點(diǎn)大致有四：第一、時(shí)間上清初神廟戲場(chǎng)建設(shè)與敦煌衛(wèi)所建置、移民遷置有直接關(guān)聯(lián)。第二、空間上

以正祀神祇為主的神廟及配祀戲場(chǎng)主要建在衛(wèi)、所、縣中心區(qū)域。第三，神廟演劇基本都在民俗節(jié)慶、廟會(huì)期間舉行。第四，鄉(xiāng)村神廟演劇以崇祀農(nóng)業(yè)神祇為主。

關(guān)鍵詞：敦煌；神廟戲場(chǎng)；文獻(xiàn)研究；清代

敦煌自雍正初年至乾隆中期，先后設(shè)沙州所、沙州衛(wèi)、敦煌縣，并從甘肅各地遷大批移民于沙州一帶屯田定居。隨著大量移民的遷入，內(nèi)地民俗文化，尤其神廟演劇等被帶入敦煌，促進(jìn)了敦煌民間演劇逐漸走向繁盛。同時(shí)，由于神廟戲場(chǎng)的特殊性，一定程度上也藉此反映了清代敦煌民間信仰的基本情況。

然而，作為承載、傳遞民眾信仰重要的文化載體，民間神廟戲場(chǎng)這類最貼近民眾日常生活的文獻(xiàn)資料，素來被排斥在歷史典籍之外，即使地方志中也難覓其蹤。呂鐘《重修敦煌縣志》寫到：“祠廟寺觀”均“為敦煌寺廟志最著者”，“此外尚有各鄉(xiāng)之坊神廟約百余處。緣敦煌由內(nèi)地五十六州縣遷來，每坊止少有一廟，為一坊居民報(bào)賽、集會(huì)之所。規(guī)模較小，不錄著也。”[1](P.141)顯然，涉及民眾日常生活的文獻(xiàn)資料難入地方賢達(dá)之法眼。

下面，本文根據(jù)地方志、戲曲志及其他文獻(xiàn)資料，希冀通過民間神廟戲場(chǎng)這一視角，對(duì)清代敦煌衛(wèi)所建置及其移民的民間信仰、戲劇展演，包括不同區(qū)域、不同歷史時(shí)期民俗特征等的探討，以闡明衛(wèi)所建置、移民對(duì)清代敦煌民間信仰、戲劇文化建構(gòu)帶來的深刻影響。

一

廣義的神廟，一般指“神祇居住的建筑或祭祀神祇的建筑”[2](P.671-672)，通常，由于宗教觀念、文化背景不同，神廟建筑形制差異很大，如佛教、伊斯蘭教等，宗教觀念不同，神廟形制不同。當(dāng)然，這主要是從建筑角度來說。實(shí)際上，神廟內(nèi)涵十分豐富，涉及問題復(fù)雜，鑒于本文所論重點(diǎn)不是討論神廟概念，故此這里不多贅述。本文所指神廟，主要指廣泛存在于民間，且源于中國(guó)古代自然、神靈崇拜，在民間以祭祀神鬼、從事民俗信仰為主要活動(dòng)的公共性場(chǎng)所，如廟宇、祠堂、道觀等，也包含佛教寺院在內(nèi)。

神廟戲場(chǎng)歷史悠久，是中國(guó)古代一種十分重要的劇場(chǎng)形式。它以主體建筑——神廟祭祀儀式的功能、目的為核心，演出活動(dòng)以體現(xiàn)儀式主體敬神娛神、溝通人神，代神宣教等為本質(zhì)特點(diǎn)。[3]劉念慈曾指出：中國(guó)“舞臺(tái)的建立都與寺廟有關(guān)，有的舞臺(tái)，本身就是寺廟建筑的一部分。”[4](P.7)總的來看，民間神廟戲場(chǎng)有兩種情況，一是專為神廟所建的配祀戲場(chǎng)，一是直接在神廟進(jìn)行展演的場(chǎng)所，為方便論述，文中將前者稱為神廟配祀戲場(chǎng)（簡(jiǎn)稱：配祀戲場(chǎng)），后者稱為神廟展演戲場(chǎng)（簡(jiǎn)稱：展演戲場(chǎng)）。清代敦煌民間兩種展演空間形式都有。

1.神廟配祀戲場(chǎng)

在古代“配祀”指賢達(dá)者或有功于國(guó)家文化的人，去世后附祀于廟，與天地神祇或祖先、偉人等一并受祭，或曰“同受祭饗”。如天子為崇揚(yáng)他的先祖，使之與天同享；又舊時(shí)祭孔時(shí)，附祀顏回、曾子、子思、孟子及歷代以功臣祔祭在帝王祖廟等。“配祀”近義詞有“從祀”、“祔祀”等?！缎绿茣?middot;禮樂志》（卷十五）：“孔子為先師，顏回、左丘明以降皆從祀。”可見，“配”、“從”、“祔”都有配合、配備、從祀主祭的意向。

據(jù)《中國(guó)戲曲志·甘肅卷》記載，有清一代敦煌神廟配祀戲場(chǎng)有9座，始建于清初雍正三年，延續(xù)到清中葉。列表如下：

表1神廟配祀戲場(chǎng)[5](P.563—592)

清雍正三年（1725）	敦煌縣城隍廟戲樓、敦煌縣北臺(tái)武廟戲樓、 敦煌大佛寺戲樓
清雍正八年（1730	敦煌八臘廟戲臺(tái)
清乾隆五十年（1785）	敦煌縣老君廟戲臺(tái)
清乾隆五十八年（1793）	敦煌縣文昌廟戲臺(tái)
清嘉慶十年（1805）	敦煌北會(huì)館戲臺(tái)
清嘉慶二十一年（1816）	敦煌行宮廟戲臺(tái)
清道光五年（1825）	敦煌縣黃彩鄉(xiāng)老?廟戲樓

由表中可以看出，9座配祀戲場(chǎng)，除“敦煌北會(huì)館戲臺(tái)”外，其余8座先后是城隍廟、武廟、大佛寺、八臘廟、老君廟、文昌廟、文昌廟、行宮廟、老?廟的配祀戲場(chǎng)，而且都是實(shí)體建筑的戲樓或戲臺(tái)。

2.神廟展演戲場(chǎng)

“神廟展演戲場(chǎng)”指在神廟或周圍空闊處臨時(shí)搭建簡(jiǎn)易舞臺(tái)進(jìn)行戲劇展演的表演場(chǎng)所。實(shí)際上，在神廟（包括寺院）及其周圍比較寬敞的空地進(jìn)行戲劇展演，自古有之。宋人錢易《南部新書》載，宣宗大中年間(847—859)，“長(zhǎng)安戲場(chǎng)，多集于慈恩；小者在青龍，其次薦福、永壽寺。”[6](P.67)這四個(gè)寺院就是演出觀賞的主要場(chǎng)所。

根據(jù)文獻(xiàn)記載[7](P330-346)，敦煌新城自雍正三年（1725年）筑城以來，在縣城中心區(qū)域陸續(xù)建神廟32座，其中經(jīng)常祭祀演劇的神廟有17座，這些神廟都是以崇祀神靈命名，它們既是民間祭祀的空間，也是娛神演出的場(chǎng)所。具體列表如下：

表（2） 縣城（含郊區(qū)）神廟戲場(chǎng)[7](P330-346)

廟觀 名稱	位置	修建年代	祭祀活動(dòng)
關(guān)帝廟	位于敦煌縣內(nèi)城北臺(tái)，建于北城門之上，	雍正三年	1.香火祭祀，多有獻(xiàn)牲之舉，戲班演戲三日，“出五關(guān)，斬六將”，或“單刀會(huì)”，稱頌關(guān)羽功德的傳統(tǒng)戲必演出， 2.山西籍旅商每逢關(guān)公圣誕日，自籌資金，香火祭祀，大禮膜拜，在戲樓演戲三日。
馬王廟	在東大門內(nèi)迤南	雍正四年（1726）	祭馬王，凡營(yíng)伍及武職，有馬差者，均于農(nóng)歷六月廿三日，以羊祭之，演戲三日。
牛王廟	縣城內(nèi)火神廟東南側(cè)	雍正年間	供奉牛王，農(nóng)歷七月廿五祭祀牛王，演戲三日。
龍王廟	在城西三里（今舊城墩西北）	雍正八年	農(nóng)歷二月廿八日開河會(huì)，在龍王廟祭祀龍王，意在冰消開 河。演戲三日。
?蠟廟	在東稍門外迤南	雍正八年	每逢農(nóng)歷四月十五，為祭祀蟲王節(jié)。是日各坊各廟演戲，各家各戶粘五色斜角旗，上瀝雞、羊血，遍插田中，并將豬羊血瀝入蒸熟的糯米中，再灑入禾田，謂可除蟲害。
（西郊區(qū)）龍王廟（又叫西龍王廟）	縣郊區(qū)	雍正三年遷戶在此所建	五月端午在龍王廟祭祀龍王，演戲三日。
（南郊區(qū)）金花廟又叫蘭州廟	縣郊區(qū)	雍正年間蘭州皋蘭遷戶在此所建	五月廿五日為金花娘娘生日，香火祭祀，演戲三日。
西云觀	在城西三里舊城墩西南	雍正八年	農(nóng)歷三月三是無量誕辰，鄉(xiāng)民對(duì)聚與西云觀奉祀無量壽佛。香火祭祀，并演戲三日。
（北郊區(qū)）行宮	縣郊區(qū)	清乾隆年間	三月清明節(jié)在此演戲三日。
孤魂廟	縣郊區(qū)	清乾隆年間	廟會(huì)活動(dòng)同上
火帝廟	在護(hù)城東關(guān)北	嘉慶十一年	每年農(nóng)歷五月十六，在火神廟祭祀火神。農(nóng)歷六月一日，又火神敦煌地方雜貨行會(huì)，各行業(yè)自籌資金，演戲三日，期間，獻(xiàn)牛、羊、馬等祭品。
老君廟	縣郊區(qū)	嘉慶年間	二月十五淘金工聚會(huì)于此，搭臺(tái)演戲三日。
（東郊區(qū)）上衛(wèi)戶廟	縣郊區(qū)	清道光年間	供牛馬蟲王觀音，農(nóng)歷正月在該廟香火祭祀，演戲三日。
靖遠(yuǎn)廟 （岳飛廟）	在東門外迤東，	不詳	上元節(jié)除了開展紀(jì)念岳飛、燒秦檜的民俗活動(dòng)外，還有如打生鐵花，蕩天平鞦、踩長(zhǎng)腿、耍旱船、演戲等。
地藏寺	在城內(nèi)迤南	不詳	七月三十日為地藏生誕，城鄉(xiāng)士女崇敬目連孝敬其母之品德，皆赴地藏寺禮拜，并演戲三日。
太陽宮	在縣城西三里（今舊城墩西北）	不詳	農(nóng)歷十一月十九日，城鄉(xiāng)市民多聚太陽宮祭祀太陽神，演戲三日。
廒神廟	在今南關(guān)糧站院內(nèi)東側(cè)，坐北向南，廟對(duì)面建戲臺(tái)一座	不詳	每年農(nóng)歷七月二十六日為廒神廟會(huì)，便開始征糧入倉(cāng)，演戲三日。

以上表中所列17座神廟，每年節(jié)慶、廟會(huì)都在神廟舉行戲劇展演活動(dòng)。

除上述縣城中心區(qū)域神廟直接演戲外，鄉(xiāng)村神廟祭祀演出也十分普遍。雍正年間甘肅五十六州縣移民遷入敦煌，他們帶來自己家鄉(xiāng)神靈的同時(shí)，在定居各坊大興神廟建設(shè)，以至于“每坊止少有一廟”[1](P.141)，且“坊坊有廟，廟廟供神。”[7](P.328)據(jù)統(tǒng)計(jì)，鄉(xiāng)村坊神廟在廟會(huì)期間經(jīng)常祭祀演戲的多達(dá)39座。列表如下：

表（3） 敦煌鄉(xiāng)村各坊間神廟戲場(chǎng)[7](P.328)

東南隅 神廟	靖遠(yuǎn)廟	雍正三年靖遠(yuǎn)遷戶在此所建	供岳飛像正月十五，也是祭岳飛燒秦檜民間民俗活動(dòng)，香火祭祀，演戲。
	下渭戶廟	雍正三年靖遠(yuǎn)遷戶在此所建	供山神、土地、牛、馬、蟲王，農(nóng)歷二月初二祭土神、獻(xiàn)牲、演戲。
	秦州廟	雍正年間秦州（天水市）遷戶在此所建	供山神、土地、牛、馬、蟲王，正月在該戲廟演大戲，有時(shí)也演小戲（眉戶戲）
	漳縣廟	雍正年間漳縣遷戶在此所建	供龍王四兄弟，農(nóng)歷九月九香火祭祀龍王、演戲。社火以籠燈為最盛。
	涇州廟（大廟）	雍正年間涇州遷戶在此所建	供山神、土地、牛、馬、蟲王，九月九小商販趕廟會(huì)，……….演戲三日。
中南 隅神廟	古浪廟	雍正年間古浪遷戶在此所建	關(guān)羽、藥王、三神、土地、觀音，農(nóng)歷正月多在古浪廟演唱眉戶戲三日。
	東山丹廟	雍正年間山丹遷戶在此所建	關(guān)羽、四海龍王、牛、馬、蟲王，農(nóng)歷五月十三關(guān)公單刀會(huì)，九月十三先后兩次在該廟演眉戶戲三日。
	碾伯廟	雍正年間碾伯（現(xiàn)樂都）遷戶在此所建	供奉關(guān)羽、四海龍王、牛、馬、蟲王，祭祀活動(dòng)同上
	上西寧廟	雍正年間西寧遷戶在此所建	同上
	斜溝小廟	雍正年間肅州（今酒泉）遷戶在此所建	供奉土地神，祭祀活動(dòng)同上
	黃家小廟	實(shí)考	供奉山神、土地神，祭祀活動(dòng)同上
西南隅 神廟	平番廟	雍正年間平番（現(xiàn)永登）遷戶在此所建	祀山神、土地、牛、馬、蟲王，農(nóng)歷正月在該廟演戲三日，也演眉戶。
	肅州廟	雍正年間肅州（今酒泉）遷戶在此所建	祀山神、土地、龍王，農(nóng)歷正月在該廟香火祭祀，演戲三日。
	肅州堡廟	雍正年間肅州（今酒泉）遷戶在此所建	祀關(guān)圣帝君，香火祭祀、演戲、社火豐盛，其秧歌最有名。
	東高臺(tái)廟	雍正年間高臺(tái)遷戶在此所建	祀山神、土地、牛、馬、蟲王，祭祀活動(dòng)同上
	西高臺(tái)廟	雍正年間高臺(tái)遷戶在此所建	祀關(guān)圣帝君、娘娘洞、山神、土地，活動(dòng)同上
	張掖廟	雍正年間張掖遷戶在此所建	同上
	鎮(zhèn)番廟	雍正年間鎮(zhèn)番（今民勤）遷戶在此所建	祀財(cái)神、菩薩、牛、馬、蟲王，祭祀活動(dòng)同上
東北隅 神廟	岷州廟	雍正年間岷州遷戶在此所建	祀關(guān)公、石佛像、 山神、土地、牛、馬、蟲王，坊神廟會(huì)，香火祭祀，多在正月演大戲
	洮州廟	雍正年間洮州（今卓尼臨潭）遷戶在此所建	祀關(guān)公，香火祭祀、演戲
	南臺(tái)大廟	雍正年間外地遷戶在此所建	祀關(guān)圣帝君、娘娘洞、山神、土地、牛、馬、蟲王，香火祭祀、演戲
	西龍王廟	雍正年間	供四龍王，農(nóng)歷二月廿八，冰消開河，民間稱“開河會(huì)”，演戲三日。
	禮縣廟	雍正年間禮縣遷戶在此所建	祀山神、土地、牛、馬、蟲王，香火祭祀，多在正月演大戲
	金縣坊	雍正年間金縣（今榆中）遷戶在此所建	同上
	太陽宮	雍正年間	祀太陽神，農(nóng)歷十一月十九日香火祭祀太陽神，演戲三日
	鹽茶廟	雍正年間鹽茶（今天海原縣）遷戶在此所建	祀山神、土地、牛、馬、蟲王，農(nóng)歷二月初二香火祭祀土地神，演戲，坊神廟會(huì)
	華亭廟	雍正年間金縣（今榆中）遷戶在此所建	祀山神、土地、牛、馬、蟲王，正月至二月多演眉戶戲，香火祭祀
	隴西廟	雍正年間隴西遷戶在此所建	祀風(fēng)伯雨師、牛、馬、蟲王，活動(dòng)同上
	寧遠(yuǎn)廟	雍正年間寧遠(yuǎn)（今武山）遷戶在此所建	祀關(guān)公、山神、土地神，同上
	秦州廟（又秦州戶廟）	雍正年間秦安（今天水市）遷戶在此所建，又一說秦州廟就指縣城秦州戶廟。	祀財(cái)神、山神、土地、牛、馬、蟲王，農(nóng)歷四月十五多在秦州戶廟演戲三日，香火祭祀。
	固原州廟	雍正年間固原遷戶在此所建	祀山神、土地，香火祭祀，演戲
	成縣廟	雍正年間成縣遷戶在此所建	祀山神、土地、娘娘殿，同上
	轉(zhuǎn)渠口廟	雍正年間建	祀關(guān)公、財(cái)神、山神、土地神，農(nóng)歷九月十三，香火祭祀，獻(xiàn)牲，演戲三日
	五圣宮廟	雍正年間建	祀供五瘟神、牛、馬、蟲王，農(nóng)歷九月初九，在該廟多演眉戶戲，也演大戲，香火祭祀
	階州廟	雍正年間階州（今武都縣）遷戶在此所建	祀山神、土地神、三官、娘娘殿，坊神廟會(huì)，農(nóng)歷九月初九演大戲或眉戶戲，香火祭祀
西北隅 神廟	土塔爾廟	雍正年間建	祀關(guān)羽、龍王、山神、土地神（有土塔一座），坊神廟會(huì)，農(nóng)歷八月秋收后多演戲，民間稱秋臺(tái)子（廟會(huì)），香火祭祀
	羊頭廟（又名羊湯廟）	雍正年間建	祀山神、土地神，農(nóng)歷二月初二香火祭祀土地神，演戲三日
	安定廟	雍正年間安定（今定西）遷戶在此所建	祀山神、土地神，香火祭祀，演戲，年節(jié)安定坊社火，以“旱船”為最出名
	涇州廟	雍正年間涇州遷戶所建	供三官、財(cái)神、觀音洞、牛、馬王，香火祭祀，土神，演戲三日，正月十五社火尤盛

 

神廟是民間具有悠久歷史的民俗活動(dòng)場(chǎng)所，娛神演戲是神廟主要的功能之一。以上39所神廟是以移民來源地命名，這里既是神廟祀神空間，也是民間戲劇展演空間。

二

清代敦煌民眾“多迷信”，以“崇尚鬼神，建祠廟，視為無尚功德”。[1](P.112)據(jù)調(diào)查，敦煌民間補(bǔ)修、重修、新建神廟者“達(dá)一百二十七座之多，其中城鎮(zhèn)（含郊區(qū)）三十三座，農(nóng)村九十四座，廟宇之多亦是河西諸縣之首。”[7](P.328)我們統(tǒng)計(jì)，僅以上表2、表3所列經(jīng)常在廟會(huì)舉行演劇的神廟就有54座。綜合分析以上資料，我們發(fā)現(xiàn)，清代敦煌神廟戲場(chǎng)有以下幾個(gè)特點(diǎn)：

（一）時(shí)間上清初神廟戲場(chǎng)建設(shè)與敦煌衛(wèi)所建置、移民遷置有關(guān)聯(lián)

雍正初年，清政府將敦煌由所升衛(wèi)，使其結(jié)束了自明廢棄以來二百多年曠無建制的狀態(tài)，同時(shí)，安置甘肅五十六州縣民戶遷入敦煌。這些，無疑都是十分重要的事件。古代“國(guó)之大事在祀與戎”，當(dāng)軍事建置、移民安置完成后，官方首先推行的是具有安撫教化意義的文化政策，而遷居敦煌新地的移民百姓也需要精神依托安頓心靈。因此，這種情況下，應(yīng)該說，修神廟、建戲場(chǎng)是官方和民間共同的訴求?？v觀清代敦煌神廟配祀戲場(chǎng)和展演戲場(chǎng)建設(shè)情況，毫無疑問，以雍正年間建造為多。

由表（1）可知，雍正年間（1725-1730）敦煌連續(xù)修建4所配祀戲場(chǎng)：“敦煌縣城隍廟戲樓”、“敦煌縣北臺(tái)武廟戲樓”、“敦煌大佛寺戲樓”、“敦煌八臘廟戲臺(tái)”。

表（2）所列神廟展演空間有17座。其中建于雍正年間的有8座：“關(guān)帝廟”“馬王廟”、“牛王廟”、“龍王廟”、“?蠟廟”、“西云觀”、“龍王廟（又叫西龍王廟）”、“（南郊區(qū)）金花廟又叫蘭州廟”。作為祭祀演出的主要場(chǎng)所，這些神廟每逢廟會(huì)都有祭祀展演活動(dòng)。

表（3）列神廟39座，全部是雍正年間移民遷戶所建，其中有甘肅遷戶建造的，也有青海、寧夏遷戶建造的。當(dāng)然，甘肅遷戶所建神廟占了大多數(shù)?？傊?，移民在定居敦煌的同時(shí)，將遷出地的民間信仰及戲劇文化傳播到了當(dāng)?shù)?，這不僅強(qiáng)化了遷出地移民的地域認(rèn)同感，也強(qiáng)化了他們信仰、風(fēng)俗、審美等的凝聚力。

敦煌第二次行政建置變更在乾隆年間。乾隆二十五年（1760年），沙州衛(wèi)升敦煌縣，隸屬安西直屬州。雖然，這次也是比較重大的行政機(jī)構(gòu)變更，可是由于沒有涉及移民問題，所以，無論神廟還是戲場(chǎng)都沒有出現(xiàn)如雍正時(shí)期的建設(shè)高潮。但是，仍然還有建設(shè)，而且持續(xù)到清中葉。

表（1）所列乾隆年間修建配祀戲場(chǎng)有2座，即：“敦煌縣老君廟戲臺(tái)”、“敦煌縣文昌廟戲臺(tái)”。表（2）列17座神廟，乾隆年間有“（北郊區(qū)）行宮”、“孤魂廟”2座。嘉慶年間建“火帝廟”、“老君廟”2座，道光年間再建“上衛(wèi)戶廟（東郊區(qū)）”，其余3座建造時(shí)間不詳?？傮w來說，雍正年間神廟及戲場(chǎng)建設(shè)數(shù)量最多，覆蓋面也最為廣泛。

移民的遷徙，給敦煌不僅帶去神廟戲場(chǎng)的蓬勃建設(shè)，也帶去了民間戲劇表演?！吨袊?guó)戲劇志·甘肅卷》載，“雍正三年（1725）由甘肅五十六州縣移民至敦煌，各地小調(diào)、眉戶同時(shí)傳入敦煌。”而且軍隊(duì)成立戲班，進(jìn)行演出活動(dòng)。“乾隆二十五年(1760)沙洲衛(wèi)改為敦煌縣，駐軍某統(tǒng)領(lǐng)挑選部下士兵組成軍營(yíng)小曲(敦煌曲子)戲班，活動(dòng)于敦煌城鄉(xiāng)之間。”[5](P.38)

誠(chéng)如歷史學(xué)家趙世瑜說的：“不同人群在不同時(shí)期定居與開發(fā)的歷史，不僅是明清時(shí)期普通人的歷史，也是明清國(guó)家形成的歷史。”[8]的確如此，在一定意義上，清初敦煌神廟及戲場(chǎng)的興建，在記錄邊疆遷戶移民安頓心靈歷史的同時(shí)，其實(shí)也是對(duì)國(guó)家在西部邊陲行駛軍事、行政、文化建設(shè)的歷史記載。

（二）空間上以正祀神祇為主的神廟及配祀戲場(chǎng)主要建在衛(wèi)、所、縣中心區(qū)域

清初敦煌衛(wèi)、所、縣行政建置對(duì)神廟及配祀戲場(chǎng)建設(shè)產(chǎn)生深刻影響。首先，敦煌衛(wèi)、所、縣中心區(qū)域是神廟及其戲場(chǎng)建設(shè)的主要陣地?！吨袊?guó)戲曲志·甘肅卷》雖然對(duì)清代敦煌神廟戲場(chǎng)具體地點(diǎn)記載不詳，但是，從表1戲場(chǎng)名稱就可以看出，清代敦煌9個(gè)配祀戲場(chǎng)，除“敦煌縣黃彩鄉(xiāng)老?廟戲樓”外，其余8個(gè)都在行政中心區(qū)域。而且，通過與道光十一年刻本《敦煌縣志》“建置志 廟宇”核對(duì)，其中7個(gè)在《敦煌縣志》中都能一一對(duì)應(yīng)出。下面列表將《中國(guó)戲曲志·甘肅卷》和《敦煌縣志》記載神廟戲場(chǎng)建設(shè)時(shí)間及地點(diǎn)位置進(jìn)行對(duì)比。

表4 神廟——戲場(chǎng)對(duì)比

《中國(guó)戲曲志·甘肅卷》[5](P.563—592)	時(shí)間	《敦煌縣志》[9](P.140-142)	地點(diǎn)	時(shí)間
敦煌縣城隍廟戲樓	雍正三年建	城隍廟	在縣署迤西	雍正三年建
敦煌縣北臺(tái)武廟戲樓	雍正三年建	關(guān)帝廟	在正城北臺(tái)	雍正三年建
敦煌大佛寺戲樓	雍正三年建	天佛寺	在護(hù)城南關(guān)西面	雍正三年建
敦煌八臘廟戲臺(tái)	雍正八年建	?蠟廟	在東稍門外迤南	雍正八年建
敦煌縣老君廟戲臺(tái)	乾隆五十年建	太清宮	在東稍門外迤南	乾隆五十年建
敦煌縣文昌廟戲臺(tái)	乾隆五十八年建	文昌宮	在東稍門外東郊	乾隆五十八年建
敦煌行宮廟戲臺(tái)	嘉慶二十一年改建	城隍行宮	在北稍門外	嘉慶二十一年改建

由上表對(duì)比來看，《中國(guó)戲曲志·甘肅卷》所列神廟戲場(chǎng)和《敦煌縣志》（卷三）“建置志 廟宇”所列神廟名稱及時(shí)間基本一致，7座神廟所處位置都在城內(nèi)中心區(qū)域。

此外，除與表（1）相同神廟外，表（2）所列神廟與《敦煌縣志》記載相符合的還有：東大門內(nèi)迤南的“馬王廟”，縣城內(nèi)火神廟東南側(cè)的“牛王廟”，城西三里（今舊城墩西北）的“龍王廟”，東稍門外迤南的“?蠟廟”，城西三里舊城墩西南的“西云觀”，護(hù)城東關(guān)北的“火帝廟”，東門外迤東的“靖遠(yuǎn)廟”（岳飛），城內(nèi)迤南的“地藏寺”，縣城西三里的“太陽宮”（今舊城墩西北），今南關(guān)糧站院內(nèi)東側(cè)的“廒神廟”。[7](P.330-346)這些神廟位置記載與呂鐘《重修敦煌縣志》中“敦煌縣廟宇、墩堡、會(huì)館一覽表”記載也一致。

古代城內(nèi)不僅是國(guó)家軍事、行政機(jī)構(gòu)的中心，而且是文化、經(jīng)濟(jì)的中心，是國(guó)家控制思想意識(shí)形態(tài)的中心。敦煌清代隨著衛(wèi)所、縣軍事行政機(jī)構(gòu)的設(shè)置，文化意識(shí)形態(tài)的建設(shè)也是緊隨其后，而中心區(qū)域正是國(guó)家行使文化權(quán)利的主要空間所在。因此，神廟及其戲場(chǎng)建在中心區(qū)域就不難理解了。

其次，中心區(qū)域神廟及配祀戲場(chǎng)以正祀神祇為主。眾所周知，國(guó)家的正祀觀念不僅意味著信仰神祇的合法性、權(quán)威性，還是政治倫理、思想行為、文化規(guī)范等的表征。表1中除“敦煌北會(huì)館戲臺(tái)”崇祀神靈沒有明確外，其余8座的神靈崇祀都比較明確，如：“敦煌縣城隍廟戲樓”、“敦煌縣北臺(tái)武廟戲樓”、“敦煌大佛寺戲樓”、“敦煌八臘廟戲臺(tái)”、“敦煌縣老君廟戲臺(tái)”、“敦煌縣文昌廟戲臺(tái)”、“敦煌行宮廟戲臺(tái)”，這些處于中心區(qū)域的神廟，都是國(guó)家正祀神祇及其配享戲場(chǎng)。表（2）“關(guān)帝廟”、“馬王廟”、“牛王廟”、“龍王廟”、“”?蠟廟、“西云觀”、“火帝廟”、“靖遠(yuǎn)廟”、“地藏寺”、“太陽宮”、“廒神廟”也是國(guó)家正祀神祇廟宇，而且廟會(huì)時(shí)祭祀展演十分頻繁。毫無疑問，建在中心區(qū)域的神廟或配祀戲場(chǎng)，都與國(guó)家正祀觀念的實(shí)施有密切聯(lián)系。可以說，這是國(guó)家意志在敦煌推行教化，并建立正統(tǒng)秩序的結(jié)果。

（三）神廟演劇基本都在民俗節(jié)慶、廟會(huì)期間舉行

從表（2）、表（3）所記神廟看，清代敦煌神廟數(shù)量多，分布面廣，而神廟演劇基本都在節(jié)慶、廟會(huì)期間舉行。如表2所列：建于雍正三年（1725）的西郊區(qū)龍王廟“五月端午在龍王廟祭祀龍王，演戲三日。”，建于乾隆年間的北郊區(qū)行宮“三月清明節(jié)在此演戲三日。”靖遠(yuǎn)廟（岳飛廟）“上元節(jié)除了開展紀(jì)念岳飛、燒秦檜的民俗活動(dòng)外，還有如打生鐵花，蕩天平鞦、踩長(zhǎng)腿、耍旱船、演戲等。”表（3）中，建于雍正年間西南隅的“肅州廟”，“祀山神、土地、龍王，農(nóng)歷正月在該廟香火祭祀，演戲三日。”，東北隅的“禮縣廟”“祀山神、土地、牛、馬、蟲王，香火祭祀，多在正月演大戲。”西北隅“涇州廟”“供三官、財(cái)神、觀音洞、牛、馬王，香火祭祀，土神，演戲三日，正月十五社火尤盛”演出劇種有大戲，也有眉戶、秧歌、社火等民間小戲。

值得注意的，在廟會(huì)期間表（3）所列39座神廟大部分是“演戲三日”，如此計(jì)算，廟會(huì)期間至少有117場(chǎng)演出。有的神祇祭祀各坊各廟有演出，如表2所列位于敦煌東稍門外迤南的?蠟廟，建于雍正八年（1739年），每逢農(nóng)歷四月十五祭祀蟲王節(jié)時(shí)，各坊各廟都要演戲。[7](P.346)按一天演出計(jì)算，至少也有39場(chǎng)演出，顯然，這個(gè)數(shù)字是相當(dāng)可觀的。如此頻繁的戲劇展演，在表征清代敦煌民間信仰熱情高漲的背后，反映了民間演劇與神廟祭祀在本質(zhì)上的聯(lián)系，應(yīng)該說，“祭祀主敬”、娛神祈求是民間演劇合法存在的邏輯起點(diǎn)。

另據(jù)《重修敦煌縣志》載，清代敦煌民間每月都有廟會(huì)演出，列表5來看：

表5 《重修敦煌縣志》神廟演劇統(tǒng)計(jì)[1](P.116-124)

月份	演劇時(shí)間、空間（神廟）、事由等
三月	三日，無量圣誕。西云觀演戲。 十八日地母廟會(huì)，演戲或只獻(xiàn)牲。 二十一日子孫圣母誕，演戲或獻(xiàn)牲， 二十八日，東岳大西云觀演戲三日，觀者甚眾。 清明節(jié)。城隍出府，至北門外行宮，演戲獻(xiàn)牲。
四月	八日，釋迦佛生辰，城內(nèi)大佛寺演戲三日。 十五日為祭蟲日，東門外八蠟廟演戲、獻(xiàn)牲祈禱。 十八日雷祖廟或演戲，或只獻(xiàn)牲。 二十日，眼光菩薩誕，進(jìn)香或獻(xiàn)戲。 二十八日藥王誕，獻(xiàn)戲或獻(xiàn)牲，
五月	端陽節(jié)，西門外龍王廟演戲三日。 二十五日，南門外金花廟演戲三日。謂值靈感仙姑之誕辰也。
六月	十九日觀音會(huì)，進(jìn)香或演戲。 二十三日馬祖圣誕，或獻(xiàn)牲，或演戲。
七月	二十二日財(cái)神會(huì)，諷經(jīng)或獻(xiàn)戲。 三十日地藏菩薩會(huì)，獻(xiàn)戲三日，游觀者甚眾。
八月	二十三日羊肉行敬張桓侯，獻(xiàn)牲演戲。
十一月	十五日水宮會(huì)，十九日太陽會(huì)，或獻(xiàn)戲。

由上表看，幾乎每個(gè)月都有廟會(huì)演出，西云觀、大西云觀、外行宮、大佛寺、八蠟廟、雷祖廟、龍王廟、金花廟等是記載詳細(xì)的演出場(chǎng)所，還有10處演劇空間記載不詳。即使如此，廟會(huì)演出時(shí)間的固定性的、周期性及規(guī)律性已經(jīng)足以反映清代敦煌民眾信仰及社會(huì)生活的諸多側(cè)面，而這正是敦煌民間演劇得以生存、發(fā)展的深厚基礎(chǔ)的表征。

（四）鄉(xiāng)村神廟演劇以崇祀農(nóng)業(yè)神祇為主

古代傳統(tǒng)社會(huì)以農(nóng)業(yè)為本，受報(bào)功答庥觀念的影響，民間一般有“春祈”、“秋報(bào)”之習(xí)。春祭“以祈膏雨，望五谷豐熟”；秋祭“以百谷豐稔，所以報(bào)功” [10](P.308)故此，也叫春賽、秋賽，祭祀目的無非祈求風(fēng)調(diào)雨順，土地肥沃，豐收平安。表（2）所列神廟由于主要在衛(wèi)所或縣的中心區(qū)域，因此，農(nóng)業(yè)神祇崇祀不明顯，表（3）所列神廟都在鄉(xiāng)村，農(nóng)業(yè)神祇崇拜十分顯著。如表（3）所列39座神廟，其中以山神、土地、牛、馬、蟲王為主的神靈崇拜多達(dá)20余座，龍王崇拜神廟有6座。具體如：東南隅的“下渭戶廟”、“秦州廟”“漳縣廟”“涇州廟”等供山神、土地、牛、馬、蟲王，農(nóng)歷二月初二祭土神、農(nóng)歷九月九香火祭祀龍王。東北隅“西龍王廟”農(nóng)歷二月廿八，冰消開河，民間稱“開河會(huì)”，演戲三日。西南隅“平番廟”、“肅州廟”、“肅州堡廟”、“東高臺(tái)廟”祀山神、土地、牛、馬、蟲王，正月在廟中香火祭祀，演戲三日。[7](P.330-346)

作為新居住地移民抵御自然災(zāi)害、祈盼豐收的精神慰藉和希望，以上除具有特定功能的關(guān)公、財(cái)神、菩薩、娘娘、三官崇祀外，大部分都是以土地神為主的農(nóng)業(yè)神靈崇拜，而且，土地神幾乎是每所神廟都要崇祀的神祇。廟會(huì)期間，為這些崇祀神靈展演戲劇則是不可或缺的內(nèi)容。由此可見以土地神為主的農(nóng)業(yè)神靈崇拜在敦煌民間信仰中占據(jù)十分重要的地位。

著名敦煌學(xué)家李正宇先生曾指出“大規(guī)模移民及移民文化，對(duì)迅速提高敦煌地區(qū)的物質(zhì)文明和精神文明起了不可替代的巨大作用。”而且“這也是敦煌地區(qū)歷史發(fā)展的特有現(xiàn)象”。[11]綜上所述，清代敦煌隨著大量移民的遷入，內(nèi)地傳統(tǒng)的生活禮俗、信仰、審美等都得以在敦煌傳承流播，為敦煌多元文化注入了豐富深厚的歷史韻味。其中，神廟祭祀演出在清代敦煌移民日常生活中有著非常重要的作用，它從民俗、民間信仰、戲劇文化等的角度折射了清代敦煌移民的日常社會(huì)生活。故此，敦煌神廟戲場(chǎng)的研究不僅可以提供清代衛(wèi)所、移民背景下基層社會(huì)日常生活方面的考察，而且對(duì)全面認(rèn)識(shí)、理解清代敦煌社會(huì)、文化有重要的意義。

 

參考文獻(xiàn)

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[3]王萍.明清以來甘肅神廟戲場(chǎng)考察[J].戲劇(中央戲劇學(xué)院學(xué)報(bào)).2014(1).

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[9]（清）蘇履吉修，曾誠(chéng)纂.敦煌縣志[M].臺(tái)灣:成文出版社出版,1970.

[10]（宋）王與之.周禮訂義（第93冊(cè)）[M].文淵閣四庫全書影印本.

[11]李正宇.敦煌古代歷史發(fā)展的特殊歷程[J].敦煌學(xué)輯刊,1997(01).

 

【基金】本文系國(guó)家社科基金藝術(shù)學(xué)項(xiàng)目“西北民間小戲與祭祀儀式研究”（項(xiàng)目編號(hào)為11EB129）的階段性成果。

 

作者簡(jiǎn)介：王萍，文學(xué)博士，蘭州城市學(xué)院文史學(xué)院教授，博士生導(dǎo)師，中國(guó)古代小說戲劇研究所所長(zhǎng)。研究方向：民間小戲、京劇流派文化。

本文發(fā)表于《民族藝術(shù)研究》,2017年第6期

 

On Textual Research of Dunhuang Temple Theatre in Qing Dynasty

——Based on the analysis of Wei&Suoconstruction and immigration

inthe Qing dynasty

WANG Ping

（School of Literature&history，Lanzhou City College，Lanzhou 730070，China）

 

Abstract:The Qing Dynasty, with a large number of immigrants moved into military and great influence from the mainland, folk beliefs and temples acting to promote the Dunhuang culture, Dunhuang folk culture gradually prospered.As a result of the particularity of the temple theatre, it also reflects the basic situation of folk belief in Dunhuang.Its characteristics are approximately four:First, in time, the temple theatre in the early Qing Dynasty was closely related to the establishment of the DunhuangWei&Suoconstructionand the resettlement of immigrants.

Second, in the space, and to play with the temple worship gods country based, mainly in the establishment of regional health center, and county.

Third, the temple's performances are basically held during folk festivals and temple fairs.Fourth, the temple of the village acts mainly to worship the worship of agricultural deities.

Keywords:Dunhuang; Temple Theatre; literatureResearch; Qing Dynasty