東北地區(qū)薩滿造型藝術(shù)的田野調(diào)查報(bào)告
中國藝術(shù)研究院美術(shù)研究所 李宏復(fù)
摘要：薩滿教的造型藝術(shù)，是指與薩滿巫儀過程中有關(guān)的各種形象藝術(shù)，包括薩滿佩帶的面具、身著的服飾、供奉的神偶、使用的樂器、法器以及祭祀方式中的祭壇、祭品、祭器和所應(yīng)用的符號文字。這些造型藝術(shù)，是以物質(zhì)文化為載體而上升到精神文化領(lǐng)域的藝術(shù)形式，是藝術(shù)化的物態(tài)符號。薩滿教造型藝術(shù)中的這些符號充滿了薩滿詩性的智慧，薩滿把這些詩性的符號在有限的人間，擴(kuò)展到無限的神的世界，是薩滿溝通“人”與“神”之間的工具，薩滿是這些意志作用的創(chuàng)造者。
關(guān)鍵詞：造型藝術(shù) 薩滿 藝術(shù)人類學(xué) 象征符號
薩滿教造型藝術(shù)的宗教性決定著其必然具有特殊的象征文化。象征文化是薩滿教造型藝術(shù)的重要特征。其實(shí)，象征作為一種意指現(xiàn)象及所體現(xiàn)的思維方式具有相當(dāng)?shù)钠毡樾?，就薩滿教而言，其造型藝術(shù)是以諸多的物象展示著獨(dú)特的藝術(shù)魅力。薩滿教造型藝術(shù)是薩滿教信仰觀念的物化形態(tài)和表現(xiàn)形式，它服務(wù)于薩滿教觀念，其創(chuàng)作目的和功能都表明了薩滿教祭祀的需要，都是薩滿教觀念的產(chǎn)物，決不是“為藝術(shù)而藝術(shù)”的審美作品和消遣之作。宗教性是薩滿教造型藝術(shù)的本質(zhì)屬性。正因如此，薩滿教造型藝術(shù)有著與一般造型藝術(shù)不同的特征。
在薩滿教造型藝術(shù)與象征文化的研究方法上，運(yùn)用藝術(shù)人類學(xué)、歷史文化學(xué)、宗教現(xiàn)象學(xué)、考古學(xué)、美學(xué)等進(jìn)行跨學(xué)科的綜合性研究。特別是依靠民族學(xué)的“參與觀察法”，深入到還保留有薩滿教信仰的民族中做田野調(diào)查和到博物館觀察薩滿教的實(shí)物，親自感悟了薩滿教造型藝術(shù)的魅力，從其象征意義的過去和現(xiàn)實(shí)的文化內(nèi)涵得到了啟發(fā)。
薩滿教造型藝術(shù)中的一些符號充滿了薩滿詩性的智慧，這些詩性符號是開放的系統(tǒng)，是薩滿溝通“人”與“神”之間的工具，薩滿是這些意志作用的創(chuàng)造者。但是，這些新的符號很快就被薩滿教系統(tǒng)加以編碼和吸收。由于薩滿教實(shí)踐的發(fā)展，薩滿在使用這些造型符號過程中，新的動機(jī)不斷從原來的約定中解放符號，從而使原先的共同約定不斷擴(kuò)大，擴(kuò)大了的約定又可以隨之自行編碼，成為造型的新內(nèi)涵。于是，造型符號系統(tǒng)“根據(jù)人們是歷時地看待它們（即從歷史和起源看問題），還是共時地看待它們（即從它們在一種已知文化中發(fā)揮作用的情況看問題），而分屬兩種問題。”薩滿思維卻正是將這兩種問題融合在一起的，“野性思維的特征是它的非時間性；它想把握既作為同時性又作為歷時性整體的世界”。我們必須依據(jù)薩滿的思維特點(diǎn)去研究薩滿教造型藝術(shù)與象征文化，而不能用我們現(xiàn)代人總是追求一個概念的確定性的把握的眼光（即只注意到概念的同時性）去強(qiáng)加于薩滿。我們的形式邏輯的基本規(guī)律之一是同一律，它要求在同一思維過程中，每個概念、判斷必須具有確定的同一內(nèi)容。但問題是薩滿不按照我們的思維規(guī)律去思維。如果我們只注意到某一個階段的同時性的意義而不注意到意義的歷時性發(fā)展變化，就不能準(zhǔn)確把握造型這個符號的無限豐富的內(nèi)涵。造型研究者對于意義看法的分歧，正是由于他們只是共時性的看待這個符號的意義，而沒有用歷時性的眼光去看。也就是說，他們沒有注意到造型是一個開放性的符號系統(tǒng)。
2002年7月12日至8月17日，筆者就我國東北地區(qū)諸民族薩滿造型藝術(shù)的問題，前往內(nèi)蒙古呼倫貝爾市的海拉爾區(qū)、滿洲里市、新巴爾虎左旗、鄂溫克族自治旗、根河市、鄂倫春族自治旗、莫力達(dá)瓦達(dá)爾斡族自治旗、通遼市、哈爾濱市、吉林市等地進(jìn)行實(shí)地調(diào)查。調(diào)查的民族有蒙古族、鄂溫克族、鄂倫春族、達(dá)斡爾族、赫哲族，調(diào)查的重點(diǎn)地區(qū)為鄂溫克族自治旗、鄂倫春族自治旗、通遼市。
一、概況
從薩滿的起源看，在原始社會時期就已產(chǎn)生。這時的社會生產(chǎn)力非常低下，人類的生存完全依賴于自然界，對很多的自然現(xiàn)象無法理解和解釋，就認(rèn)為世界上存在著一種超人間的力量在支配著人們的生活，對此原始人類寄托于這種超人間的力量，便產(chǎn)生了最初的原始信仰，從而就有了代表神靈的薩滿。
薩滿，即巫。在中國北方游牧和游獵民族中，巫通過擊鼓、唱詞、跳舞，象征鬼神附體，或者經(jīng)過昏迷狀態(tài)，能喚神驅(qū)鬼，以過陰方式與鬼魂往來，以驅(qū)鬼治病，保佑人畜平安。由于薩滿被認(rèn)為能溝通人與鬼神關(guān)系，又稱為巫媒，即溝通鬼神的人。不是任何人都能成為薩滿，往往是某人患有大病，或者突然胡言亂語，四處奔跑，揚(yáng)言有鬼神附體，后來又經(jīng)過拜師學(xué)法，才逐漸成為薩滿的。因此，通常認(rèn)為薩滿是神授的，不行世襲，但薩滿是要通過學(xué)習(xí)才能掌握占卜、驅(qū)鬼之術(shù)。
薩滿教，英文為Shamanism，即薩滿教或薩滿主義。其中有兩種定義：一種是狹義的薩滿教，指以西伯里亞為中心的東北亞各民族的民間信仰；另一種為廣義的薩滿教，指世界范圍內(nèi)的各民族的薩滿信仰。
古籍中稱薩滿為巫。最早的巫為女性，《說文》曰：“巫，祝也。女能事無形，以舞降神者也。”女巫的產(chǎn)生起源于母系氏族時代，與女氏族長有密切關(guān)系。我國有不少民族都有女巫，具有悠久的歷史。父權(quán)制崛起之后，出現(xiàn)了男性主持人覡?！墩f文》曰：“覡，能齋肅，事神命者也。在男曰覡，在女曰巫。”徐鍇注：“巫覡能見鬼神。”所謂“事無形”，指看不見、摸不著的鬼神，“事無形”與“事鬼神”是同義而語。在原始宗教中，鬼神同人一樣，也有七情六欲，就是說鬼神也要吃穿，而且喜歡吃好的、穿漂亮的。祭神通鬼時，務(wù)必供奉犧牲，還要以歌舞取悅于神?！稌?middot;伊訓(xùn)》曰：“敢有恒舞于宮，酣歌于室，時謂巫風(fēng)。”疏曰：“以歌舞事神，故歌舞為巫覡之風(fēng)俗也。”巫覡既為神職人員，又是歌舞能手，掌握較多的歷史、文化、科學(xué)知識。
巫覡具有雙重身份：一方面是普通人，是社會的一員，從事生產(chǎn)勞動，與其家庭成員共同消費(fèi)；另一方面又事鬼神，神附體后即為神，亦人亦神，一身二任。民間有“又做師娘又做鬼”之諺，就是指薩滿。所以，巫覡被認(rèn)為具有上達(dá)民意、下傳神旨功能的代言人。
我國東北地區(qū)的蒙古族、鄂溫克族、鄂倫春族、達(dá)斡爾族、赫哲族等民族，在歷史上就信仰薩滿教，并流傳至今。此次調(diào)查，就以這些民族為對象，追尋原始信仰的足跡和現(xiàn)代存在的狀況。
二、調(diào)查內(nèi)容
（一）薩滿的用具
薩滿的用具包括法衣、樂器、法器，法衣有冠、面具、上衣、圍巾、裙子、手套、鞋襪，樂器有鼓、鈴、響板，法器有刀、花棍等。
鹿角冠指在薩滿神冠上安裝有一定形式的鹿角，這種冠在鄂溫克族、鄂倫春族、赫哲族等民族中流行。在鄂溫克族地區(qū)，無論是馴鹿者還是放牧者，他們的薩滿都戴鹿角冠。如鄂溫克族現(xiàn)有薩滿頭戴的鹿角冠，用銅制作成冠箍和梁架，頂部有一對鹿式角，每角上有4個叉，冠后下垂彩色飄帶。赫哲族的角形冠比較復(fù)雜，一般為布制，其上安鹿式角，鹿角叉多，代表派別和等級。鄂倫春族角形冠也為布制，前有流蘇下垂，上有一對鹿式角。角形冠是狩獵經(jīng)濟(jì)的產(chǎn)物。在北方民族的狩獵活動中，鹿是最重要的獵取對象，必然反映到薩滿信仰中來。公鹿在交尾期會劇烈爭奪母鹿，拼死相爭，其爭斗的方式就是以鹿角相拼搏。薩滿們的拼搏也是經(jīng)常的，主要是代表神靈與鬼相斗，必然從鹿的角斗中得到啟發(fā)。薩滿戴鹿角冠，也有公鹿一樣的利角，去驅(qū)鬼、打鬼，使薩滿永遠(yuǎn)克敵制勝
在巴爾虎地區(qū)的鄂溫克族中還有一種尖頂薩滿帽，后下垂三四條布帶，中間一條上有幾何紋，其它各條為蛇的造型。這種尖頂薩滿帽，在蒙古族、朝鮮族薩滿中也較流行，前者仿自頭盔，后者來自斗笠。
面具是薩滿作法時戴的一種法具，在東北地區(qū)諸民族中頗為流行。鄂溫克族、鄂倫春族、達(dá)斡爾族薩滿的面具用松木、樺木和樹葉制作。巴爾虎蒙古族薩滿的面具用銅制作，為怪異型，面目猙獰，給人以恐懼感和神秘感，更加突出神的形象，可以震撼人們的心靈，從而取得巫儀的效果，使人們對巫術(shù)的力量確信無疑。
薩滿的神衣包括上衣、圍巾、裙子、手套、鞋襪等，是舉行巫儀時的必備之物。諸民族的薩滿神衣的造型和裝飾圖案，由于其所處的環(huán)境有差，文化背景有異，各自顯示出不同的特征和風(fēng)格。
巴爾虎蒙古族薩滿的神衣是用鹿皮縫制的對襟上衣，兩肩至袖口及衣襟縫綴各色綢布飄帶，帶上綴掛小銅鈴和彩穗，前胸和后背掛大小不等的銅鏡。
鄂溫克族除馴鹿人的薩滿長袍較原始外，牧區(qū)薩滿的長袍已有不少變化，但有區(qū)域性的差別。如陳巴爾虎旗鄂溫克族的薩滿長袍多飄帶，帶上以蛇紋為主要圖案，有些長袍上拴不少皮人。莫力達(dá)瓦達(dá)斡爾自治旗鄂溫克族的薩滿穿雙層、十二條裙子。鄂溫克族薩滿除飾以蛇紋外，也以黑帶象征鹿的四肢八節(jié)，與頭戴的鹿角冠渾然一體，說明鹿在其心目中的地位。
鄂倫春族的薩滿長袍為鹿皮縫制，圓領(lǐng)，正面對開襟，上邊兩側(cè)掛4至8個銅鏡，有的在正中掛一大銅鏡，其下為小銅喇叭和銅鈴，還有布兜，下邊為皮條；背面上方掛有7至10個銅鏡，中間有兩塊布兜，其上有各種動物圖案，兜下為飄帶，上刺繡有太陽、月亮、星星、山、河、云等。鄂溫克族薩滿的飄帶上則喜歡裝飾蛇及其變形圖案。
鄂倫春族薩滿普遍使用披肩，每件飄帶上都有裝飾圖案，還有銅鏡、念珠。鄂溫克族薩滿則穿坎肩，上刺繡動物和植物圖案，還有用貝殼組成四瓣花形圖案。
鄂倫春族、鄂溫克族和達(dá)斡爾族薩滿的后腰上有圍巾，裝飾有太陽、飛鳥、鹿、人、馬、狗、叢林等紋樣，多數(shù)為這些民族所崇拜的原始神靈，可以幫助薩滿作法時法力的增加。
鄂倫春族的神裙有較寬的裙腰，其上繡有世界樹，樹下為薩滿跳神形象。裙腰下有十多條飄帶，帶上有花卉圖案。赫哲族的神裙與鄂倫春族神裙相近，裙腰上有太陽、熊、鹿、山等刺繡紋樣，飄帶上多花卉，下端有十二生肖圖案，或飾以鹿和花草圖案。鄂溫克族薩滿的神裙分裙腰和飄帶兩部分，裙腰上有世界樹，樹下有一對相向的神獸。
薩滿的手套，一般是平常人的手套，沒有什么特殊性，如鄂倫春族、鄂溫克族薩滿的手套就是這樣。黑龍江北岸的一些薩滿有自己特制的手套，皮制，其上多有神秘圖案。鼓紋手套，在手套上繪一個薩滿鼓。有的手套還繪有動物，如蜥蜴、蛇等。
薩滿的服飾，是一種特殊的造型和裝飾藝術(shù)，在巫儀中起著很大的作用，具有多種基本功能，主要表現(xiàn)于護(hù)身祛邪、強(qiáng)化法力、文化象征、裝飾表現(xiàn)等幾個方面，以前兩項(xiàng)功能為主，裝飾藝術(shù)只是起了拋磚引玉的作用，并賦予其深層的象征意義和文化內(nèi)涵。
薩滿的樂器主要有鼓、鈴、角號、響板，每一種樂器都分小的類型。薩滿有樂器，就會有相應(yīng)的音樂和舞蹈，使物化的器物上升到精神文化的領(lǐng)域。
鄂溫克族薩滿的鼓為單面鼓，用狍皮蒙面，鼓槌包狍皮，柄上包紅布，有彩色飄帶。巴爾虎蒙古族薩滿的鼓也為單面鼓，蒙牛皮，背有皮繩穿連的金屬環(huán)抓柄，鼓框周邊三處各綴喇叭狀長鈴；鼓槌用一根扁藤條制成，外裹獸腿皮，柄端綴長條彩穗。
鄂倫春族、達(dá)斡爾族的腰鈴用銅、鐵制成，形如喇叭，綴縫于皮帶上。薩滿跳神時，必佩戴腰鈴，并與其它樂器配合使用，以甩、擺、頓、顫、晃、搖等動作，使銅鈴互相撞擊發(fā)聲，這是薩滿跳神、跳舞的樂器，也是一種舞蹈道具。
鄂倫春族有一種長方形樺皮盒或木盒，盛神偶之用。赫哲族薩滿經(jīng)常使用橢圓形樺皮盒，存放薩滿用品，桶外有蛇、蛙、蜻蜓、虎、蝴蝶以及薩滿形象的圖案。
總之，薩滿的神衣、樂器、法器和其它用具，都是巫儀過程中幫助薩滿增加法力的工具，其裝飾圖案也是各種神靈的表現(xiàn)。這種有形的器物造型藝術(shù)，既可驅(qū)魔祛邪，又可烘托巫儀的神秘氣氛，它展現(xiàn)的美是為了神靈，并顯示了人為支配事物所具有的智慧、信心和能力。
（二）薩滿作法儀式
在中國北方游牧和游獵民族中，薩滿通過擊鼓、唱詞、跳舞，象征鬼神附體，或者經(jīng)過昏迷狀態(tài)，能喚神驅(qū)鬼，以過陰方式與鬼魂往來。蒙古族稱薩滿舞為“博舞”。薩滿作法時，主薩滿手持單面鼓，另有一二名薩滿為之擊鼓伴奏，舞蹈多模仿鳥獸和各種精靈的動作。巫儀進(jìn)行到最后，技藝高超者手持單面鼓作各種姿態(tài)的連續(xù)旋轉(zhuǎn)。
在內(nèi)蒙古呼倫貝爾市鄂溫克自治旗進(jìn)行民族學(xué)田野調(diào)查時，適逢當(dāng)?shù)刈詈笠晃凰_滿為祭祖而舉行的一場作法儀式。作法也稱為跳神，在北方游牧、游獵民族遇到天災(zāi)人禍時，都要請薩滿跳神，以祈求平安。因?yàn)樗_滿作為神靈的代言人，在作法過程中口中念念有詞，手里執(zhí)鼓，擊鼓跳舞，甚至近似瘋狂，以驅(qū)逐魔鬼，充滿了神秘的色彩。作為民族學(xué)工作者，深感“活”資料的重要性，便參加了這一難得的作法儀式，并目睹了整個儀式過程。
作法的前一天，薩滿便把法衣放在桌上供奉，在前面擺放酒、食物和香，以示對法衣的敬奉。作法這一天早晨，薩滿在前往儀式場地之前，再一次對法衣敬香叩拜，然后收拾法衣和準(zhǔn)備作法的必需品。作法用品包括法衣、法鼓、鼓槌、酒、奶茶、食物、哈達(dá)、柳樹枝、香、活羊、鍋等，每一件物品都有它的用途。作法場地在旗政府所在地南屯西3.5公里處的浩定腦魯（鄂溫克語“堿灘”之意），南距堿池300米，為地勢平坦的草地。這里有兩個用石塊壘砌石堆，西邊的石碓為敖包，東邊的石碓是薩滿師傅的墳?zāi)?，兩堆相距?0米。祭祖儀式就在敖包和薩滿墳前進(jìn)行。
作法儀式開始前，薩滿、親屬以及已故薩滿的親屬在薩滿墳東向前擺放供品，有白酒、爽口酒、罐頭、蛋糕、牛奶、奶酪等，并敬香、獻(xiàn)哈達(dá)，同時有幾位參加者在東北50米處設(shè)兩處鍋灶。此后，薩滿穿法衣，先綁裹腿，用白布包腳，穿靴，靴面、靴靿繡黑、白二色勾云紋，再穿白色內(nèi)衣，頸掛一面穿繩的銅鏡，肩斜挎一串佛珠，上有彩帶，然后把師傅的照片放在墳前。
祭祖儀式開始，薩滿灑酒祭師傅，跪拜，敬香。與此同時，參加者在敖包中央插新砍的柳樹枝，上拴各色哈達(dá)以示避邪。再選兩根柳樹枝削光根部，各折成兩段，插于薩滿墳東40米處，兩兩成排，架橫梁，形成平面為長方形的木架，其西鋪一布墊。此后，在薩滿墳前點(diǎn)燃一小堆火，往火里加香豆，散發(fā)出清香的氣味，以消除邪氣。接著就是殺牲儀式，拉一只肥羊到薩滿墳前，用牛奶灑洗羊的雙耳、頭頂、脊背、尾巴，薩滿右手執(zhí)白色旗，口中唱祭詞，幾位年長者在旁邊跟著唱詞，跪拜，持續(xù)五六分鐘后，拉羊到木架前，四周灑酒，繼續(xù)唱詞，敬酒。然后在灶前殺羊，羊皮放在木架上，意為把羊送給了祖先和神靈。
薩滿穿外層法衣，上懸掛十幾面大小不等的銅鏡，還有幾十個銅鈴和百余枚貝殼，衣袖代表太陽，彩條代表彩虹，皮條代表神靈通道，衣服上的蛇圖象征氏族來源，魚圖象征人口繁盛。薩滿穿好法衣后，坐在小凳上，一邊擊鼓，一邊唱詞，旁人跟唱、敬香。30分鐘后，薩滿站起向敖包跳去，邊跳邊唱，旁人跟在后面唱詞，繞敖包一圈，回到薩滿墳前繼續(xù)唱詞、跳舞。隨著節(jié)奏的加快，薩滿漸入忘我的境界，到了狂癲地步，這也是整個儀式的高潮。只見薩滿脫下負(fù)重的坎肩，原地轉(zhuǎn)圈，向后傾倒，左右擺手，在別人的幫助下連轉(zhuǎn)三圈，重復(fù)兩次，說明神已附體。坐下后繼續(xù)唱詞，手里緊握衣服下垂的皮條左右擺動，抖臂，振背，法衣上的銅鏡隨之發(fā)出陣陣響聲。持續(xù)幾分鐘后，穿上坎肩，坐下唱詞，擊鼓，情緒逐漸平穩(wěn)，把請來的各方神靈送走，表示已驅(qū)逐魔鬼。最后，所有參加者都要分食供品，還可以帶走一部分供品，回去后讓未能參加的家人分享，以保佑平安。大家分男女圍坐在一起，一邊輪流喝酒，一邊吃剛煮熟的手扒羊肉，相互之間共敘家事。這樣，整個祭祖儀式結(jié)束。
在薩滿祭祀活動中，請神驅(qū)鬼時，必須有一定場所，該地起初是隨意的，并沒有固定的地方，或者在室內(nèi)，或者在戶外，這一點(diǎn)在我國許多流行薩滿教的地區(qū)都是這樣。后來才出現(xiàn)了一些簡單的、比較固定的祭神場所。北方一些民族的本氏族或家族的長輩死后，一般都入墓地，亡靈成為祖先，人們不僅在祭祖時懷念祖先，有時也赴墓地祭祖。同時，人們要給祭祀的對象供奉各種祭祀品，包括活牲、食物、器皿等，在信仰者看來，神鬼與人一樣，也有各種欲望，鬼神也要吃東西，而且要吃最好的東西，因此在請神、敬神和送神時必供獻(xiàn)食物、酒，甚至殺牲。這場鄂溫克族薩滿祭祖儀式就屬于上述的情況。
薩滿祭祀儀式有其悠久的歷史，北方古代民族幾乎都有類似的活動。張星烺的《中西交通史料匯編》第四冊中記述了突厥薩滿教的儀式。在公元六世紀(jì)中，室點(diǎn)密可汗在位時期，東羅馬使臣蔡馬庫斯出使西突厥，在抵達(dá)中亞索格底亞境時，有突厥人“來言，能驅(qū)逐魔鬼，預(yù)阻不詳之兆。圍繞蔡馬庫斯及從人，取其行李置眾人之中，搖鈴擊鼓于其上，又有手持香者，火勢熊熊，來往繞走，狀類瘋狂，指天畫地，幾若魔鬼誠被其驅(qū)逐者。咒既讀畢，乃請蔡馬庫斯經(jīng)過兩火間，其人亦自皆陸續(xù)走過兩火間。謂如是，則妖魔悉可洗凈也。”從這條史料看，突厥薩滿祭祀儀式和我們親身經(jīng)歷的鄂溫克族薩滿祭祖儀式的內(nèi)容基本相同，可見其延續(xù)的歷史非常久遠(yuǎn)。
（三）薩滿教與草原生態(tài)
古代蒙古族普遍信仰薩滿教，元代時藏傳佛教開始傳入內(nèi)蒙古地區(qū)，明代時格魯派（黃教）居于主導(dǎo)地位，從阿拉坦汗以后在內(nèi)蒙古地區(qū)逐漸興盛，到清代信仰的程度很普遍，這就是所說的喇嘛教。
在傳統(tǒng)的薩滿教中，表達(dá)了人們對自然的認(rèn)識以及與自然關(guān)系的認(rèn)識。薩滿教的祈禱大都是急功近利，人們祈求各種神靈賜予食物、長壽、幸福、兒孫、和平，人們還祈求他們的保護(hù)以對付痛苦、疾病、瘟疫、毒蛇、魔鬼、敵人、災(zāi)難等。那些形形色色的保護(hù)神、天神，都有著各不相同且與人類生產(chǎn)生活密切相關(guān)的職能。蒙古族、鄂溫克族等民族對各有其真實(shí)價值的生命形式都賦予了神性（如牲畜之神、狩獵之神、豐收之神等）人們充滿了敬畏之心，虔誠地對其加以崇拜，祈求它們賜福于人。
薩滿跳神是薩滿教中的一項(xiàng)重要活動，借助神的力量進(jìn)行醫(yī)病、祭祀、保畜、求雨等。筆者在鄂溫克族自治旗親身經(jīng)歷一場薩滿跳神，一位鄂溫克族老薩滿為了祭祀師傅而作法，通過神靈驅(qū)逐魔鬼，保佑人們的平安。在呼倫貝爾民族博物館的民族民俗文物展覽中，見到了薩滿教的保畜之神實(shí)物和求雨場面的照片，這與人們生存的自然環(huán)境有關(guān)。薩滿教歸根到底是對生命、對自然的一種看法，其中包括著人與自然相處的一種自律性的準(zhǔn)則，諸如對代表不同自然物像的神靈崇拜、禁忌等。而這種自律則意味著對自然的尊重與敬畏，更意味著人與自然、生命與自然之間那種根深蒂固的一體性及相互依賴性。
蒙古族薩滿教中的自然崇拜和圖騰崇拜，體現(xiàn)了人與自然的關(guān)系，也就是人與草原生態(tài)（生存環(huán)境）的關(guān)系。崇拜的原型是大自然及賦予的一切現(xiàn)象，是人們身邊的山川、草地、樹木、動物、家畜，例如對地方神及鄂博的崇拜。蒙古人與大自然水乳交融、合為一體的這種關(guān)系，反映了對草原生態(tài)環(huán)境的愛護(hù)。藍(lán)天、綠地、牧人、牲畜，這是我們對草原與牧人生活的最直觀的認(rèn)識，也是牧人們對自己與自然之間關(guān)系的最直觀認(rèn)識。
在現(xiàn)代社會中，人們對宗教的崇拜和認(rèn)識已逐漸淡漠，信仰的人群越來越少，真正的薩滿存世甚少，出現(xiàn)了斷代現(xiàn)象。鄂溫克族自治旗布里亞特蒙古族的居所中，供奉喇嘛教造像，信奉者日漸減少。從事牧業(yè)的部分鄂溫克族老年人，還信仰薩滿教，以祈求平安。新巴爾虎左旗的蒙古族已不再信仰各類宗教。這種體現(xiàn)人與自然的關(guān)系及對大自然保護(hù)的意識，在宗教思想的文化內(nèi)涵中無法尋覓。
三、問題討論
薩滿用品及祭祀活動，是我國古老的民族文化遺產(chǎn)。通過這次調(diào)查，不僅鄂溫克族只有最后一位薩滿，內(nèi)蒙古境內(nèi)的鄂倫春族已經(jīng)沒有薩滿了，其他民族的薩滿也寥寥無幾，又缺乏后人繼承。如何保護(hù)這一珍貴的民族文化遺產(chǎn)，成為當(dāng)前一個迫切的問題。
這次調(diào)查的作法儀式的薩滿名為涂明陽，10歲時就跟從其祖父學(xué)習(xí)薩滿技藝，后師從敖平貴薩滿（即祭祀的對象）學(xué)藝，不到30歲時已單獨(dú)主持作法儀式，時年73歲，從事職業(yè)薩滿40余年，作法達(dá)上百次，可謂經(jīng)驗(yàn)豐富的老薩滿。這是鄂溫克族的最后一位薩滿，后繼無人。究其原因，現(xiàn)在的年輕人不喜歡這一職業(yè)，他們漢文化的程度較高，已不懂唱詞。其實(shí)，在現(xiàn)代市場經(jīng)濟(jì)的沖擊下，加之文化素質(zhì)的提高，越來越多的人已不信仰傳統(tǒng)的原始宗教，信仰范圍的縮小，單靠薩滿職業(yè)不能維持正常的生活，所以，無人再去從事薩滿職業(yè)。就連涂明陽薩滿在兩年前因經(jīng)濟(jì)困難，把自己的薩滿服買給了當(dāng)?shù)氐牟┪镳^收藏，這次作法是從博物館暫借法衣，而且作法過程沒有一點(diǎn)的表演成分。因此，機(jī)會難得。面對這種即將滅絕的民間宗教，我們應(yīng)該加大保護(hù)的力度，采取一些正確而有效的措施。比如，政府可以出資贊助薩滿的日常生活，讓現(xiàn)存的薩滿能后繼有人，來保留這一傳統(tǒng)的原始宗教。
宗教人類學(xué)的理論對宗教信仰的研究，從人類學(xué)的進(jìn)化學(xué)派，到功能學(xué)派，再到象征學(xué)派，都在探討對宗教現(xiàn)象的解釋，特別是關(guān)注宗教的實(shí)踐過程和參與實(shí)踐活動的人群，更多的強(qiáng)調(diào)“參與觀察”和比較研究方法。通過考察宗教本身及其作為信仰主體的人，將宗教與人的社會相聯(lián)系，從而闡釋宗教信仰發(fā)生的場所、過程和意義。這門學(xué)科的理論和方法，同樣適用于對薩滿教的研究，也適用于對薩滿教造型藝術(shù)的研究，因?yàn)樵S多的宗教現(xiàn)象就是通過各種造型來表現(xiàn)的。如薩滿的樂器，可以烘托巫儀的神秘氣氛，還可作為一種法器出現(xiàn)，以增加薩滿的法力。
人類學(xué)的功能學(xué)派認(rèn)為，初民社會的每一種風(fēng)俗和信仰都在社會生活中扮演某些決定性作用，它的社會功能是維系傳統(tǒng)社會賴以生存的情感意向。沒有儀式，那些情感就不會存在，沒有這種情感，社會組織也就蕩然無存。薩滿教的造型藝術(shù)，幾乎都是圍繞巫儀而表現(xiàn)出來，具有相應(yīng)的社會功能，在信仰薩滿教的人群或社會中起著很大的作用，人們不敢去隨意的觸摸薩滿的形象物（如服飾、法器等），生怕觸怒神靈，給人間帶來災(zāi)難。因此，薩滿的物化造型，能維持一個群體的安定，也能帶給一個群體的災(zāi)難。
薩滿教是屬于世界性的原始宗教，是一種通過巫儀控制超自然力量或通過與神靈的直接接觸、對它加以控制來達(dá)到目的的宗教實(shí)踐，是現(xiàn)代文化學(xué)、民族學(xué)、人類學(xué)、心理學(xué)的重要研究對象。巫儀的主持人通常被稱為“薩滿”，他們是溝通神靈世界和人類世界的媒介，作為神靈的代言人為人間驅(qū)除鬼怪，醫(yī)治疾病，祈求五谷豐登、牲畜興旺，從而滿足人們的各種心理愿望。
薩滿教的造型藝術(shù)，是指與薩滿巫儀過程中有關(guān)的各種形象藝術(shù)，包括薩滿佩帶的面具、身著的服飾、供奉的神偶、使用的樂器、法器以及祭祀方式中的祭壇、祭品、祭器和所應(yīng)用的符號文字。這些造型藝術(shù)，是以物質(zhì)文化為載體而上升到精神文化領(lǐng)域的藝術(shù)形式，是藝術(shù)化的物態(tài)形式。每一類薩滿教的造型藝術(shù)，都有其深刻的文化含義，并且賦予文化的象征意義，幾乎都與神靈世界有關(guān)，其目的是一致的，即借助神靈的力量為人間的平安而服務(wù)，這也是人類的思想觀念在原始宗教中的具體表現(xiàn)。
本文以薩滿教的造型藝術(shù)為調(diào)查對象，用以詮釋薩滿教造型藝術(shù)的象征文化內(nèi)涵。黑格爾在《美學(xué)》中論述：“象征首先是一種符號。不過在單純的符號里，意義和它的表現(xiàn)的聯(lián)系是一種完全任意構(gòu)成的拼湊。這里的表現(xiàn)，即感性事物或形象，很少讓人只就它本身來看，而更多地使人想起一種本來外在于它的內(nèi)容意義。”[1] 象征是薩滿文化不可缺少的符號元素，它所表現(xiàn)的物化世界都離不開象征的形式。對薩滿教造型藝術(shù)的研究，最重要的理論就是藝術(shù)人類學(xué)的象征理論。美國著名人類學(xué)家懷特指出，象征符號是人類意識的主要功能，是我們創(chuàng)造和認(rèn)識語言、科學(xué)、藝術(shù)、神話、歷史、宗教的基礎(chǔ)，是理解人類文化和各種行為的“秘訣”。
此外，考古學(xué)對印證薩滿教造型藝術(shù)的歷史和功能有著重要的作用，可以利用出土的實(shí)物來考證薩滿教的物化形態(tài)，因?yàn)橐磺芯裎幕际切枰飸B(tài)載體的。歷史文獻(xiàn)中關(guān)于薩滿巫儀和形象物的記載，可以與現(xiàn)存的薩滿巫儀和形象物作對比研究，為民族學(xué)中的歷時性和共時性的綜合研究方法提供便利的條件。
薩滿文化是中華民族文化遺產(chǎn)中存在的特殊 “精神文化”，也是中國古代意識形態(tài)上的“存有的連續(xù)”形式。它在中華民族遺產(chǎn)文化空間中有著舉足輕重的位置，中國古代文明的主要特征與之有著的密切關(guān)聯(lián)。沒有過去和現(xiàn)在，就沒有未來，文化遺產(chǎn)不僅是聯(lián)系過去與未來的紐帶，也是我們未來創(chuàng)新型社會的“基因”，“保護(hù)”的目的是為了更好地“開創(chuàng)”。這是我們的深層思考。
