巫術(shù)焦慮與藝術(shù)治療的歷史范型、分期及當(dāng)代應(yīng)對
李世武
本文發(fā)表于《學(xué)術(shù)探索》，2015年第5期
摘要：藝術(shù)治療的療法按倫理標(biāo)準(zhǔn)可分為兩種類型：一種是以治愈焦慮為目的的療法，一種是以加劇焦慮為目的的療法?？梢詮臍v史維度大致勾勒出巫術(shù)焦慮與藝術(shù)治療所經(jīng)歷的幾個階段：巫術(shù)論占絕對優(yōu)勢的時期、巫術(shù)論的知識觀與科學(xué)知識觀彼此博弈的時期、巫術(shù)焦慮與藝術(shù)治療的衰落期、巫術(shù)焦慮與藝術(shù)治療的復(fù)興期。應(yīng)當(dāng)將對巫術(shù)焦慮與藝術(shù)治療的研究作為現(xiàn)代藝術(shù)治療理論研究和治療實踐的突破口；在現(xiàn)實的文化政策中，對不同類型的巫術(shù)焦慮與藝術(shù)治療模式采取不同的措施；繼續(xù)改善社會福利，用現(xiàn)代治療技術(shù)來治療民眾的生存焦慮。
關(guān)鍵詞：巫術(shù)焦慮 藝術(shù)治療 歷史范型 歷史分期 當(dāng)代應(yīng)對
巫術(shù)焦慮與藝術(shù)治療，是信仰巫術(shù)的社會文化體系中形成的心理和行為方式。我們甚至可以大膽地宣稱：與巫術(shù)混融一體的藝術(shù)起源于遠古人類的焦慮對象征符號的希求，這種希求經(jīng)歷了本能的、無意識的反應(yīng)到有意識地應(yīng)用的過渡。藝術(shù)天然地具有治療焦慮的功能，當(dāng)這種治療技術(shù)被巫者掌握并積極實踐之后，藝術(shù)獲得了從內(nèi)容到形式的進一步發(fā)展。從醫(yī)學(xué)人類學(xué)的角度看，焦慮是一種社會心理疾病。焦慮的根源和人類應(yīng)對自然和文化時心理驅(qū)力的運動密切相關(guān)。“疾病乃是一種自我不想要的狀況，或某種會導(dǎo)致出現(xiàn)這種狀況的實質(zhì)性威脅。”[1]P(16)疾病可以不同程度地出現(xiàn)在不同個體的身體、心理、經(jīng)驗和關(guān)系中。焦慮是焦慮主體不想要的心理狀況，這種狀況使人進入一種無對象性或?qū)ο竽：慕乖曛?，如果焦慮主體無法通過行動出口來應(yīng)對焦慮，焦慮主體就會走向精神崩潰，乃至于走向最極端的巫毒致死。
藝術(shù)具有的溝通無意識與意識、可見世界與不可見世界、現(xiàn)實與主觀意愿的獨特功能成為治療焦慮的手段。在某種程度上，藝術(shù)是焦慮引發(fā)的一系列身心反應(yīng)。這種藝術(shù)行為一開始是無意識和本能地進行著，后來，經(jīng)過無數(shù)次不能反應(yīng)式的治療實踐，人類開始有意識地運用藝術(shù)治療的技術(shù)，并將這種治療的職能賦予了一種社會權(quán)威——巫者。藝術(shù)治療作為一種應(yīng)對焦慮的傳統(tǒng)模式，作為一種知識體系得到集體心理的推崇。在信眾的知識觀中，可見世界與不可見世界是彼此交互的，不可見世界不但被經(jīng)驗為客觀真實，而且對可見世界發(fā)生強力作用。比如信眾將人分為身體和靈魂兩個對立統(tǒng)一的實體，靈魂不但決定著身體的運轉(zhuǎn)，而且可以在軀體毀滅后繼續(xù)運轉(zhuǎn)。在這樣的疾病和治療觀念中，靈魂的死亡才是真正意義的死亡。在這樣的知識體系內(nèi)，意識優(yōu)先于物質(zhì)，意識決定物質(zhì)，意識世界不但不是虛幻的，甚至比物質(zhì)世界還要真實。所以，焦慮與藝術(shù)治療是無意識一體感和心靈投影現(xiàn)象的表現(xiàn)。
一、巫術(shù)焦慮與藝術(shù)治療的歷史范型
巫術(shù)焦慮與藝術(shù)治療具有歷史的必然性和文化適應(yīng)的合理性。巫術(shù)焦慮與藝術(shù)治療的傳統(tǒng)慣例先于降生于其中的個體而存在，這種傳統(tǒng)慣例作為一種權(quán)威的、先驗的文化體系指引個體如何看待周遭世界，何時求助于科學(xué)，何時求助于巫術(shù)，也決定了個體焦慮的產(chǎn)生和藝術(shù)治療的接受。巫術(shù)論的世界觀和知識觀決定了信眾的思考方式和行動方式。在這樣的文化體系中，信仰巫術(shù)不但不是愚者的思想，而且多成為智者的標(biāo)志。他們與科學(xué)時代的人類有著不同的心靈形式和行為方式。從焦慮主體的角度來看，藝術(shù)治療是為了創(chuàng)造一種積極的力量去戰(zhàn)勝消極力量。藝術(shù)治療的是特定歷史情境中人類的必需手段，具有生物進化的重大意義，是人類文化發(fā)展史的必經(jīng)階段?；蛟S有的學(xué)者會用治療焦慮的藝術(shù)形式引起的社會恐慌來否定其建設(shè)性功能，但是深究之后就會發(fā)現(xiàn)，巫術(shù)、藝術(shù)、科學(xué)等都是工具性的，其行為結(jié)果往往受行為者的職業(yè)倫理的左右。攻擊一名行騙為生的巫師的同時是否也應(yīng)該譴責(zé)醫(yī)德低下的現(xiàn)代醫(yī)生和藝術(shù)治療師？醫(yī)者父母心與行騙為生在各種文明形式中都無法避免。
我們將藝術(shù)治療的療法按倫理標(biāo)準(zhǔn)分為兩種類型：一種是以治愈焦慮為目的的療法，一種是以加劇焦慮為目的的療法。分類牽涉到復(fù)雜的治療情境，所以只能從焦慮主體為原點，兩種對抗性的焦慮主體互動的治療模式中，治愈此方的焦慮就是加劇彼方的焦慮。一般來說，周期性、公開性的、不將社群生活中的人視為敵對式的焦慮對象的藝術(shù)治療，對于社群生活是有益的。比如求雨、安土、集體驅(qū)除病魔、公開建房、喪葬、生育等活動中的藝術(shù)治療模式，對于增強社群的凝聚力，增強社群與焦慮對象帶來的消極勢力抗?fàn)幍男判?，從而建立積極、樂觀的心理狀態(tài)是有益的。但是，在黑巫術(shù)范疇內(nèi)的藝術(shù)療法中，藝術(shù)治療又常常帶來破壞性的消極力量。黑巫術(shù)多是針對社群中某一成員或集體而展開的，放甲馬神、建房時藏匿靈物主禍、抓生替死、放蠱毒等藝術(shù)療法，是損人利己的自私本能的反映，對于社群心理的健康是有害的。特別是將某位成員以巫術(shù)權(quán)威的迫力定義為危害社會的“藥王”或“蠱婆”之類的個體時，無疑破壞了社群中人際關(guān)系的諧和。作為行為主體的焦慮主體治愈了自身的焦慮，卻引發(fā)了他人乃至社會的焦慮。不過，在焦慮與藝術(shù)治療的模式中，反抗巫術(shù)迫害的治療行為又介入到積極力量與消極力量的博弈中來。當(dāng)然，用藝術(shù)化的沖突來替代實際性的交鋒在一定程度上避免了社會的大動蕩。和現(xiàn)代藝術(shù)治療一樣，藝術(shù)治療亦有其局限性——藝術(shù)治療師只能完成藝術(shù)的使命。
二、巫術(shù)焦慮與藝術(shù)治療的歷史分期
我們可以從歷史維度大致勾勒出巫術(shù)焦慮與藝術(shù)治療所經(jīng)歷的幾個階段。
第一階段是巫術(shù)論占絕對優(yōu)勢的時期。這一時期，巫醫(yī)同源，但巫者即是醫(yī)者。巫術(shù)與醫(yī)術(shù)、藝術(shù)混沌一體，難解難分。超自然力量受到頂禮膜拜，巫術(shù)知識是人類知識金字塔的頂端。歷代史書記載，云南少數(shù)民族曾信巫而不信醫(yī)，其所謂的醫(yī)學(xué)當(dāng)然不是今日所指的辯證統(tǒng)一的生理醫(yī)學(xué)與心理醫(yī)學(xué)的結(jié)合，而是專指生物醫(yī)藥學(xué)，他們對疾病的定義也局限在生理領(lǐng)域。局外人忽視了巫術(shù)行為的心理治療功能，更不能體察到藝術(shù)治療的功能。且不說局外人可能對云南少數(shù)民族的傳統(tǒng)醫(yī)藥學(xué)知之甚少，但我們無法否認，就生物醫(yī)藥學(xué)而言，云南少數(shù)民族在整體上是欠發(fā)達的；在現(xiàn)代生物醫(yī)藥學(xué)面前，云南少數(shù)民族的醫(yī)藥體系就更加難以企及。但是，不能反過來說，包括藝術(shù)療法在內(nèi)的心理療法方面，云南少數(shù)民族的治療體系亦處于劣勢。
第二階段是巫術(shù)論的知識觀與科學(xué)知識觀彼此博弈的時期。在生物醫(yī)藥體系中，來自族群內(nèi)部的醫(yī)藥知識暗自生長著。草木根莖、樹葉、昆蟲、獸的器官乃至于某種被定義為藥物的液體，無論療效如何，都在經(jīng)驗的檢驗中發(fā)揮作用。在思想界，藝術(shù)治療的失敗例證也引發(fā)了一股微弱的懷疑力量。改進農(nóng)牧、漁獵的技術(shù)，改進武器，改進建房技術(shù)，注意營養(yǎng)和保暖以及以遷徙、隔離的方式遠離病原體等都對巫術(shù)至上論帶來了沖擊。科學(xué)對巫術(shù)的沖擊來來自族群外部，他者的治療體系也不斷向自我的治療體系發(fā)難。但是，固有治療傳統(tǒng)暗含著一定的合理性，并且在族群內(nèi)部作為一種權(quán)威性的文化慣例而存在，所以新興的療法并未完全取代傳統(tǒng)療法。新興療法的治愈案例不斷沖擊傳統(tǒng)療法，傳統(tǒng)療法開始向新興療法妥協(xié)，在這個階段，“神藥兩解”的治療觀得以確立。
第三個階段是巫術(shù)焦慮與藝術(shù)治療的衰落期。此種療法的衰落是巫術(shù)論衰落的結(jié)果。焦慮是因巫術(shù)論的世界觀和知識觀引發(fā)的，巫術(shù)信仰的衰落，焦慮的對象也就崩塌了?？茖W(xué)技術(shù)論替代巫術(shù)論去解釋和應(yīng)對人類社會面臨的焦慮。巫術(shù)時代的藝術(shù)療法也就失去了它的根基。巫術(shù)何以會衰落？本來，巫術(shù)論的思想體系和其它許多思想體系一樣具有自我認可的性質(zhì)。自我認可意味著一種前提——即明顯非理性乃至錯誤的前提被接受后，其信眾對體系的信仰就不再受新發(fā)現(xiàn)的動搖，已經(jīng)存在的體系會對新發(fā)現(xiàn)進行巧辯。巫術(shù)信仰體系有一套解釋治療失敗的邏輯。影響治愈的因素紛繁復(fù)雜，治療師可以在其中挑選幾個加以解釋。巫術(shù)信仰所處的外部環(huán)境畢竟日益改變了17世紀(jì)爆發(fā)于歐洲的科學(xué)與哲學(xué)革命向全球擴展，機械論哲學(xué)摧毀了巫術(shù)論的知識基礎(chǔ)——泛靈論。新科學(xué)主張以論證確定真理，直接經(jīng)驗視為必要，不檢驗而接受教條的思想和行為受到打擊。超驗的泛靈論經(jīng)不起新科學(xué)的直接經(jīng)驗式檢查。原本從巫術(shù)的試驗和歸納中受益的科學(xué)界開始敵視巫術(shù)。人類控制自然的技術(shù)在新科學(xué)的指導(dǎo)下日益發(fā)達，通訊狀況、醫(yī)療衛(wèi)生、政治制度、軍事技術(shù)、保險業(yè)等技術(shù)的發(fā)達使巫術(shù)信仰失去了太多的市場。除了技術(shù)外，人類的信仰形式也發(fā)生了改變。圍繞存在的終極問題對高度理性的宗教的信仰，對政治制度的信仰，對金錢的崇拜，乃至于對科學(xué)技術(shù)的崇拜等等都使人類的精神生活更加多元。[2]P(527～552)這場變革在全球化的進程中波及到了世界的每一個角落。新中國成立以來，巫術(shù)信仰被主流政治話語劃定為迷信，并用法律的形式進行禁止和打擊，這種強制性的舉措對巫術(shù)而言是毀滅性的。巫術(shù)焦慮與藝術(shù)治療的模式在這樣的社會變遷中衰落了。
第四個階段是巫術(shù)焦慮與藝術(shù)治療的復(fù)興期。盲目自大的現(xiàn)代理性越來越不自信，兩次世界大戰(zhàn)是現(xiàn)代人經(jīng)歷的最嚴(yán)重的創(chuàng)傷。“19世紀(jì)的人類進步的神話在20世紀(jì)之交粉碎了。第一次世界大戰(zhàn)的硝煙使西方人對自己的文明價值不那么自信了。在普遍的懷疑和恐懼中出現(xiàn)了新原始主義的理論鄉(xiāng)愁，人們希望通過古代原始狀態(tài)回歸來幫助現(xiàn)代人治療他們失去的和諧人性反對‘科學(xué)進步’下掩蓋的非人性觀念和行為。”[3]P(87)現(xiàn)代學(xué)術(shù)研究的深入和現(xiàn)代社會面臨的困境使學(xué)者們開始重新審視他者的療法。文化功能、文化模式、人文類型、地方性知識等文化人類學(xué)的核心理念越來越提請自我在他者所處的歷史背景與文化情境中研究異文化中的療法，通過共情來達到理解他者的文化是現(xiàn)代文化人類學(xué)發(fā)展的大勢。野蠻人、原始文化、迷信等術(shù)語逐漸從文化人類學(xué)家的著述中淡出。哲學(xué)界，現(xiàn)象學(xué)力避先入之見，朝向事實本身的變革也在為重新研究傳統(tǒng)療法提供支持。最為直接相關(guān)的是在心理治療的研究和實踐領(lǐng)域，非理性越來越受到重視。榮格及其追隨者不但不排斥巫術(shù)時代的藝術(shù)治療體系，而且將其視為探索人類心靈的財富。當(dāng)今歐美社會處于勃興狀態(tài)的新薩滿教運動主張現(xiàn)代人向印第安等原住民學(xué)習(xí)包括藝術(shù)治療在內(nèi)的傳統(tǒng)療法，以為被現(xiàn)代商業(yè)機制異化的受傷心靈尋找治療的途徑。[4]P(237)現(xiàn)代藝術(shù)治療師渴望從巫者的藝術(shù)治療經(jīng)驗中尋找理論和實踐上的突破。九十年代以來的當(dāng)代中國，各種形式的信仰以民間自發(fā)和官方主導(dǎo)的形式復(fù)興。波及全球的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)運動更是直接將傳統(tǒng)信仰合法化。云南少數(shù)民族中的巫者經(jīng)歷了從第一批藝術(shù)治療師的智者到宣揚迷信的說謊者，再到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人的三次戲劇性轉(zhuǎn)變。作為暗流的巫術(shù)信仰將焦慮與藝術(shù)治療的模式保存下來，在外部意識形態(tài)和政治制度轉(zhuǎn)向的形勢下復(fù)興。以至于我們在當(dāng)下的田野調(diào)查中還能觀察到焦慮與藝術(shù)治療的活形態(tài)。復(fù)興后的焦慮與藝術(shù)治療已是強弩之末。焦慮主體、焦慮對象、治療技術(shù)日漸失去其生存的土壤。焦慮與藝術(shù)治療僅在鄉(xiāng)村社會殘存著。作為文化展演的巫術(shù)焦慮與藝術(shù)治療已僅存其形而失其神，甚至形制也不復(fù)存焉。這種消亡和變異的大勢不會因新薩滿教運動的興起、學(xué)術(shù)界的傳統(tǒng)研究鄉(xiāng)愁以及現(xiàn)實社會政策的包容性加強而有所改變。如果我們的傳承人不是為了治療本身而是為了享受政府津貼而傳承藝術(shù)治療的知識，我們將如何讓有助于社會和諧的那些焦慮與藝術(shù)治療在其特有的文化語境中繼續(xù)發(fā)揮功能？
三、巫術(shù)焦慮與藝術(shù)治療的當(dāng)代應(yīng)對
針對巫術(shù)焦慮與藝術(shù)治療的現(xiàn)實境遇，本文提出三點建議。
其一、應(yīng)當(dāng)將對巫術(shù)焦慮與藝術(shù)治療的研究作為現(xiàn)代藝術(shù)治療理論研究和治療實踐的突破口。按焦慮與藝術(shù)治療的本來面前去研究它的內(nèi)在理路，將藝術(shù)治療的經(jīng)驗和現(xiàn)代藝術(shù)治療的經(jīng)驗進行深入的比較研究，在實踐中進行揚棄。兩種治療模式所處的社會環(huán)境不同。前者是在巫術(shù)論的知識觀統(tǒng)攝下進行的，泛靈論不但不被劃入非理性的領(lǐng)域，而且還是理性的知識。信眾對理性和非理性的判定是以泛靈論為中心或泛靈論與科學(xué)技術(shù)論并行的語境中進行的。信眾對意識與無意識、可見世界與不可見世界、內(nèi)部世界與外部世界沒有嚴(yán)格的卻分。他們具有這樣的傾向：所有經(jīng)驗到的都是真實的，不可見的事物不但是客觀的而且左右著可見世界——甚至在迷狂中，沒有什么是不可感的。他們用藝術(shù)積極地建構(gòu)不可見世界，通過象征、移情、投射、迷狂等方式體驗藝術(shù)經(jīng)驗，治療焦慮。后者的社會環(huán)境是科學(xué)、技術(shù)、多樣的信仰形式構(gòu)成的，這種環(huán)境中的人類按照科學(xué)、技術(shù)、身心二分、主客對立以及數(shù)理邏輯來區(qū)分理性與非理性，巫術(shù)信仰是“明顯非理性之信仰”。[5]P(14)在治療的技術(shù)路線中，信眾被動接受藝術(shù)治療的傾向較重。巫者是藝術(shù)創(chuàng)造者或表演者，藝術(shù)治療的形式來自傳統(tǒng)的權(quán)威；信眾一般不參與直接的藝術(shù)行為，即使在集體性的治療中作為參與者進入藝術(shù)行為中，也受制于治療師的先驗式詮釋。巫師先按傳統(tǒng)知識對焦慮與治療進行詮釋，再實施治療。現(xiàn)代藝術(shù)治療即使不排斥非理性因素，卻也形成了一套理性工具：原型、集體無意識、精神發(fā)泄、升華、移情、投射、象征等等。現(xiàn)代藝術(shù)治療即使進入了非理性的體驗，也能重新回歸理性意識狀態(tài)，它對非理性有一種理性的解釋體系?，F(xiàn)代藝術(shù)治療主張病人或來訪者用藝術(shù)媒介進行自我探索和表達，重建身心平衡，實現(xiàn)自性化。治療師在顧客進行藝術(shù)創(chuàng)作之后再用心理學(xué)知識進行詮釋，延遲詮釋甚至是治愈的必需。現(xiàn)代藝術(shù)治療能將投射和移情進行理性的闡釋。在現(xiàn)代藝術(shù)治療理論看來，藝術(shù)治療的過程在很大程度上處于無意識的層次。對傳統(tǒng)藝術(shù)治療和現(xiàn)代藝術(shù)治療的研究是亟待開展的領(lǐng)域，在這一點上，我們明顯落后于國際水平。
其二、在現(xiàn)實的文化政策中，對于那些由黑巫術(shù)引發(fā)的焦慮及其治療模式，要予以禁止。黑巫術(shù)引發(fā)社會成員之間的相互猜忌和攻擊，影響社會穩(wěn)定，對受害人造成了心理傷害。尤其要消除將病人隱喻為邪惡之源的社會慣習(xí)。“疾病并非隱喻，而看待疾病的最真誠的方式——同時也是患者對待疾病的最真誠的方式——是盡可能消除或抵制隱喻性思考。”[6]P(5)我們要通過政策干預(yù)將焦慮與藝術(shù)治療控制在實質(zhì)性傷害的界限之外。以斂財或損人利己為特征的破壞社會和諧的焦慮與藝術(shù)治療模式應(yīng)當(dāng)受到道德的強烈譴責(zé)和法律的制裁。因為這種焦慮和治療的存在使“人們的金錢、健康及其穩(wěn)定的情緒正在遭搶劫。”[7]P(3)
其三、繼續(xù)改善社會福利，用現(xiàn)代治療技術(shù)來治療民眾的生存焦慮。焦慮與藝術(shù)治療已經(jīng)開始承認“神藥兩解”治療觀的合理性，那么現(xiàn)代藝術(shù)治療為何不能承認傳統(tǒng)藝術(shù)治療具有的合理性呢？焦慮與藝術(shù)治療在當(dāng)下民間的自發(fā)式復(fù)興暴露出現(xiàn)代治療體系的諸多問題?；颊呤欠裼心芰χЦ冬F(xiàn)代治療技術(shù)所需要的經(jīng)濟支出？如果醫(yī)院治療唾手可得，民眾還會一如既往地求助巫師嗎？首先，現(xiàn)代藝術(shù)治療的實踐在中國的都市中亦處于萌芽狀態(tài)，在鄉(xiāng)村社會更不曾運用；其次，鄉(xiāng)村社會的生物醫(yī)學(xué)有了很大的改善，但心理治療始終是個盲區(qū)。文化背景的差異性對精神病醫(yī)師的知識結(jié)構(gòu)和實踐經(jīng)驗提出了很高的要求。再如非生理性原因引發(fā)的生育焦慮又由誰來治愈？現(xiàn)代的醫(yī)療制度無論在生物醫(yī)藥還是心理治療方面都面臨制度、職業(yè)倫理、療效等諸多漏洞。有益身心健康的傳統(tǒng)療法可以作為現(xiàn)代療法的補充。當(dāng)是，必須高度警惕傳統(tǒng)療法對現(xiàn)代療法的干擾和延誤。比如明顯患有生理疾病的病人，應(yīng)當(dāng)及時選擇醫(yī)院的治療方案，不能因求助巫醫(yī)而延誤診治。實際上，民間的巫醫(yī)和信眾已普遍采取現(xiàn)代治療手段優(yōu)先的原則，只有在現(xiàn)代治療手段失效之后，傳統(tǒng)療法才開始介入。相關(guān)學(xué)科之間應(yīng)當(dāng)互通有無，積極在理論和實踐兩方面對傳統(tǒng)療法和現(xiàn)代療法進行綜合研究，以期開發(fā)出一種更加有效的、適應(yīng)社會發(fā)展實際的新型療法?？梢灶A(yù)見，焦慮與藝術(shù)治療的研究有著廣闊的開發(fā)、轉(zhuǎn)化、應(yīng)用的前景。我們甚至無法斷言存在一個完全沒有巫術(shù)信仰的社會。事實上，在以巫術(shù)論為權(quán)威性世界和知識觀的社會中，藝術(shù)治療的效度不是低下而是偏高。如果現(xiàn)代療法發(fā)展到無需傳統(tǒng)療法補充即能高效治愈生存焦慮的階段，傳統(tǒng)療法將從人類社會中淡出。
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